"Существует два католицизма. Один из них строит мосты, а другой их разрушает. Быть может, каждый скажет, что папство, как таковое, занимает ту позицию, которая служит делу разрушения". П. Сабатьевр (1911)

Папа созывает Собор. Что представляет собой экуменический Собор. Обзор великих Соборов церкви как бы с высоты птичьего полета, охватывающих период 1500 лет, начиная от 1 Никейского до 1 Ватиканского Собора.

День 25 января 1959 года начался как все другие воскресные дни. Век космического пространства и завоеваний космоса стал действительным фактом. Завеса истории поспешила подняться, несмотря на то, что эти вопросы не нашли еще места в центре всеобщей науки.

В Риме этот день был серым и дождливым. Местный метеорологический центр объявил, что в "вечном городе", а также в окружающей его провинции Лация "небо будет покрыто сильными тучами", а также будет преобладать погода "с местными легкими осадками дождя". Это воистину был темный день для многих римских любителей футбола, потому что местная команда потерпела поражение от конкурирующего ей "Интера" из Милана.

Для премьер-министра Италии Антонио Фанфани политический горизонт также был пасмурным.

В этот воскресный день он пришел к выводу, что единственный выход, доступный ему из создавшегося политического кризиса,- отказаться от занимаемого положения. Сразу же на следующий день он оставил Квиринальский дворец и направился к президенту республики Италии, чтобы заявить об отставке правительства.

В Риме, в базилике св. Петра, вне Ватиканских стен, собралась группа кардиналов, чтобы выслушать торжественную речь папы, посвященную молитве за единство христиан, целью которой было снова объединить христианство под скипетром Рима.

Все произошло согласно ожиданиям. Папа почти точно изложил свой план созыва экуменического (вселенского) собора, объявляя духовенству католической церкви. С момента, когда Иоанн XXIII объявил это сообщение, в истории церкви произошла перемена. С этого времени все события, возникающие в самом Риме, а также в международных отношениях, вышли на доктринальную, хронологическую, теологическую и историческую орбиту Второго Ватиканского Собора.

Когда папа объявил в тот январский день, так преисполненный событиями,- его слова были неожиданностью и привели в изумление как католиков (в том числе многих епископов), так и некатоликов. Почти сто лет прошло со времени созыва такого собора, а большинство богословов и руководителей церкви придерживались мнения, что со времени провозглашения в 1870 году догмата об управлении и непогрешимости папы, римско-католическая церковь может уже обходиться и без экуменических соборов. Таким образом, Второй Ватиканский Собор произвел необыкновенно сильное влияние на жизнь католической церкви в целом, и тот факт, что собор сыграл на протяжении четырех минувших лет важную роль в мировых событиях, сосредоточивая на себе внимание общественного мнения всего мира, доказывает, что не мало пророков о банкротстве линии или направления Собора - просто ошибались. Для этого есть много доказательств.

С того времени, как стало известно о Соборе, первом такого рода собрании в живой памяти современников люди спрашивали: "Чем явится римо-католический экуменический собор?" Латинское слово "консилиум" (Собор) означает примерно то же, что греческое выражение "синодос" (синод) и указывает на какое-то собрание или место собрания; в этом случае - запланированное собрание руководителей церкви. Имя прилагательное "экуменический" (вселенский) происходит от греческого языка и относится ко всему населению мира (в таком значении примерно в Матф. 24, 14).

В ходе исторических событий можно отличить по меньшей мере шесть различных значений применения этого слова, выясняющих некоторые неверные ожидания, возникшие при объявлении созыва экуменического (вселенского) Собора.

Некоторые мужи церкви думали, что папа созывает Собор с участием руководителей всех христианских церквей, ибо ранние вселенские Соборы представляли всю христианскую церковь. "Экуменический" означало также "относящийся к вероисповеданию, которое имеет экклесиастическую (церковную) стойкость". В 19 столетии некоторые конференции "миссионерского направления во всемирном масштабе" христианства носили название "экуменической" конференции. Начало экуменическому движению последнего времени положила Всемирная миссионерская конференция 1910 г. в Лондоне. Более современное употребление слова "экуменический" относится к единству двух и нескольких церквей, стремящихся к объединению людей, несмотря на экклесиологические преграды, на основе братской христианской сознательности. Однако же Второй Ватиканский "экуменический" Собор имел более ограниченное значение, представляя общее собрание римо-католических епископов с тех частей мира, куда достиг католицизм; собрание, созванное папой и ставящее целью рассмотреть и наделить силой власти под его доктринальным, моральным и дисциплинированным руководством,- по всем вопросам, касающимся католической церкви.

Взирая теперь, спустя столетие на минувшие экуменические соборы - общие и римо-католические,- о них можно сказать многое. Но во всяком случае, мы не намерены выходить за рамки темы этой книги, но хотели бы просто упомянуть в довольно сжатой форме некоторые путеводные столбы истории этих многих церковных собраний.

Уже во втором столетии после рождения Христа, особенно, в Малой Азии, проходили встречи, цель которых - рассмотреть церковные вопросы... Вернее, это были Соборы, местные или провинциальные, с ограниченной сферой действия. Такие Соборы или синоды выносили решения, касающиеся доктринальных и дисциплинарных вопросов, но местные епископы (или церкви) имели право одобрить или отвергнуть такие правомочные решения. Только позже, когда Соборы стали экуменическими по своему характеру и были подчинены власти императора, тогда их решения признавались обязательными для всех епископов и церквей.

Римо-католическая церковь официально признает решения двадцать одного экуменического Собора, включая Второй Ватиканский, как заключительный в этой серии. Восемь Вселенских Соборов, созванные ранней церковью (и как таковые признаются восточной православной церковью, как единственно истинные вселенские Соборы (начиная первым Никейским Собором, 325 г. по Р. Хр.). Они были заняты исключительно определением догмата о святой Троице и природы Христа.

Эти Соборы созывались императорами, а не епископами Рима. Никейский Собор был первым общим собранием всей церкви. Он был созван Константином с целью определения доктрины правильного вероисповедания (ортодоксии), а также, чтобы искоренить арианство, отрицавшее полноту Божества Христа. Формулировка ортодоксальной доктрины учения о святой Троице окончательно была выработана на очередном всеобщем Соборе, который был созван в Константинополе в 381 году. После принятого решения, признающего Божественность Христа, оставался еще один вопрос для разрешения,- отношения, возникающие между Его Божественной и человеческой природой.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, чтобы еще раз обсудить этот вопрос и решить связанные с ним доктринальные разногласия между Несторием, патриархом Константинополя, и ведущим с ним острую полемику Кириллом из Александрии, который, между прочим, советовал, чтобы Марию назвать "Матерью Бога". Применяя недостойные методы, пользуясь нечестивыми методами, подстрекая фанатичную толпу к оппозиции, партия Кирилла одержала победу и свергла Нестория. Но разногласия с Несторием на этом не окончились. В 449 году был созван Второй Собор по этому поводу в Ефесе (римские католики не признают этого собора вселенским). Ход этого собора был настолько скандальным и изобиловал телесными повреждениями, наносимыми друг другу его участниками, что заслужил себе славу "разбойничьего Собора". Два года спустя, в 451 году, Халкедон был сценой замешательства в период очередного Собора. Этот Собор принес победу папству, потому что признал и принял доктринальное письмо римского епископа, касающееся природы Христа. Собор провозгласил преимущественную позицию для Рима, но на такую же ступень возвысил и Константинополь.

Седьмой из ранних вселенских Соборов был созван по инициативе патриарха Константинополя с целью достижения единства между отдаляющимися друг от друга церквами Запада и Востока.

Этот Собор состоялся в Никее в 787 г. Он не привел к предполагаемому единству, но признал, что иконопоклонение является законной истиной, потому что коленопреклонение и целование икон является лишь проявлением почтения, а не богопочитания. В результате этого решения и возник культ иконопреклонения, более живой на Востоке, чем на Западе, где Карл Великий несколько лет спустя после этого Собора решительно осудил иконопоклонников.

Последний из первых восьми вселенских Соборов собрался в Константинополе. Раскол между Востоком и Западом (который произошел окончательно в 1054 г.) уже назрел. Римский Синод осудил Фотия за "узурпирование в пользу себя" положения Константинопольского патриархата. В ответ на это Фотий созвал Синод в 867 году, на котором папа Николай I был отлучен от церкви. Император Василий 1 Македонянин нуждавшийся в помощи Запада, чтобы отбить атаки арабов, согласился созвать Четвертый Константинопольский Собор (869-870). На этом Соборе Фотий был признан, как "интриган".

Однако победа Рима была кратковременной. Политические и доктринальные особенности достигли такой точки, от которой поворот уже был невозможен.

Между этими ранними церковными Соборами и позднейшими, включая и Второй Ватиканский Собор, видна принципиальная разница. Все ранние восемь Соборов происходили на Востоке. Это указывает на господствующую в то время позицию Восточной церкви. С Запада приезжало сравнительно небольшое число делегатов, а господствующей личностью был не папа, а император. С этого времени все Соборы созывались на Западе, главным образом в Италии, где Карл Великий несколько лет спустя после этого собора решительно осудил идолопоклонников. Эти Соборы были строго римо-католическими, за исключением, возможно, Собора во Флоренции (1439 г.).

Ранние Соборы представляли собой эксперимент, в котором можно заметить какую-то форму парламентского управления церковью. Когда отдельные епископы и богословы не могли согласовать какое-нибудь улучшенное определение или не соглашались занять единую линию,- тогда руководители церкви созывали общие Соборы и пытались там путем обсуждения и голосования выработать единое общее понятие (ортодоксию) христианского вероучения.

С момента развития монархическо-папской формы правления церковью, как подражание и наследование светского правления над римской империей,- вселенские Соборы после пятого столетия начали терять свое значение. Вследствие продолжительного, эволюционного прогресса некоторые папы начали прямо вступать на престол Рима и на церковных Соборах занимать то место, которое раньше занимали римские императоры, как например Константин в Никее. "Средневековый Собор в отличие от Соборов, созываемых в ранней церкви, в действительности не был добровольным и свободно рассуждающим собранием всех участников, но стал не более чем резиновой печатью в руках папы" (Томпсон Д. В. и Джонсон Э. Н. Введение к проблемам средневековой Европы 300-1500 гг.).

"Средневековые Соборы созывались папой, который устанавливал ход заседаний и утверждал решение Собора. Каноны или же законодательства Собора утверждали ранее изданные папой декреты. В действительности до начала 15 столетия не было заметно более серьезного стремления видоизменить эти Соборы на общие законодательные собрания церкви, стремящиеся подвергнуть таким образом папу и Курию эффективному контролю" (Там же).

В период с 1123 года по 1215 г. было созвано четыре римо-католических вселенских Собора. Все они происходили в Латеранском дворце г. Рима. Это были "первые" вселенские Соборы на Западе. Римская церковь в то время представляла собой огромную мировую мощь. Говорится, что "власть портит". Это очень верно в отношении католической церкви. В ней начали умножаться и проявляться различного рода злоупотребления своей властью. Все более назревали и приобретали явный характер требования проведения реформы в церкви, а временами проявлялись в таких движениях, как движение вальденсов и альбигийцев. Четыре Латиранских Собора пытались произвести реформу, но их попытки не увенчались успехом, при том они были обеспокоены более "ересью", чем неотложной нуждой внутреннего обновления церкви.

Третий Латеранский Собор (в 1179) отказался признать движение вальденсов и с этого времени впервые была провозглашена инквизиция. Христиане получили заверение в полном прощении грехов, в случае смерти, если присоединятся на борьбу с еретиками.

Четвертый Латеранский Собор (созванный в 1215 году), несколько месяцев спустя после того, как король Иоанн был принужден английскими баронами подписать Великую Хартию Вольностей, возможно, был самым важным, а, вероятно, и самым замечательным из всех Соборов Средневековья. Он был созван Иннокентием III, самым могущественным из всех пап, который управлял католической церковью, когда она находилась у вершины своего могущества.

На Соборе присутствовало более тысячи служителей. Кроме плана крестового похода, чтобы вернуть себе Палестину, главной проблемой Собора был вопрос реформы церкви. Собор вынес ряд законных постановлений, направленных против таких потрясающих проявлений, как мировоззренческий плюрализм (учение: будто в основе мира лежит множество самостоятельных, независимых духовных сущностей) и торговля реликвиями. Но это не дало больших успехов. Собор запретил духовным лицам выступать в качестве судей на судебных процессах и на допросах, что открыло путь светским судам и светскому законодательству. С другой стороны, было положено также начало антисемитскому движению, приказывая евреям носить особые отличия и отказано им в праве занимать посты в общественных управлениях. Этот Собор наложил также на каждого члена церкви торжественную обязанность исповедоваться в своих грехах по крайней мере один раз в году и участвовать в Пасхальном обряде причащения. Один историк сказал следующее: "Церковь достигла такой степени престижа, такой мнительности, что одним взмахом пера уже сумеет подчинить себе и своему контролю совесть всего Западно-европейского христианства".

В начале 15 столетия римская церковь оказалась в довольно шатком положении. В течение нескольких десятилетий ее беспокоил так называемый великий раскол. Ведь кроме папы Римского, которого признавала Англия и Германия, был еще и папа Авиньенский, которому оказывали свое расположение Франция и Испания. Борьба между соперничающими папами привела к острому конфликту. Казалось, согласно высказывания в Парижском университете, что снова ожила идея созыва независимого Собора, который положил бы конец расколу и возрождению папства. На самом деле многие люди пошли дальше, доказывая, что католическая церковь действительно нуждается в парламентской форме правления. Такова основа теории о необходимости Собора, преобладавшая в период Соборов, созываемых в первой половине 15 столетия, в периоде, названном в истории церкви периодом Великих Соборов. Эта теория подчеркивала главенство Собора над папой. Это произошло на Соборе, созванном по инициативе Карла VI в Пизе в 1409 году. Этот собор не вошел в список 21 Собора. Задача этого Собора - положить конец расколу. На Соборе кардиналы представляли собравшимся положение церкви, отлучили от церкви двух, соперничающих между собой пап, и избрали нового папу. Таким образом, было уже три папы, потому что отлученные от церкви папы не признавали этого решения. Новая группа собрания в Пизе в 1410 г. избрала папу Иоанна XXIII (это имя носил последний папа). Он был отличным военным командиром, но личная его жизнь носила скандальный характер, поэтому он и не мог быть на высоте требований духовного вождя. Он не смог укрепиться, поскольку с ним соперничали свергнутые папы.

При таких обстоятельствах в 1414-1418 г. был созван в Германии в Констанце самый знаменательный событиями Собор того времени. Он был созван императором Сигизмундом и папой Иоанном XXIII.

Это не было обыкновенное собрание вождей церкви, но целый "европейский конгресс", в ходе которого политические властелины производили серьезное влияние. Иоанн XXIII ничуть не был доволен фактом созыва этого Собора. Не одобрил он также и места заседаний Собора. Он назвал Констанц "ловушкой лисиц". Он опасался и не без оснований,- что руководить Собором он не сможет. Пытаясь достичь этой цели, он заполнил Констанц итальянскими папистами. Вместо того, чтобы применить процедуру голосования "поголовно", Собор установил голосование по национальному признаку.

Таким образом Франция, Англия и Германская империя могли в голосовании легко победить Италию. Полагают, что на этом Соборе присутствовало 18000 духовных лиц, а число людей в городе возросло не менее, чем на 40000 человек.

Собор поставил перед собой три главные цели: 1. Вопрос единства (положить конец расколу).

2. Вопрос реформы. 3. Вопрос вероисповедания (уничтожение гуситского движения). Расколу был положен решительный конец, вынуждая к отречению всех троих соперничающих между собой пап и на эту должность был избран Мартин V.

В области реформы надлежащим образом ничего не было достигнуто. Зато методы, примененные для достижения единства вероисповедания и уничтожения гуситского движения, были самыми потрясающими. Специальным решением были прокляты кости Виклифа: было дано указание вырыть их и сжечь. Иоанн Гус был вызван в Констанц и, несмотря на охранную грамоту императора, гарантирующую ему безопасность, был заживо сожжен на костре, как "мученик за свободу совести, человеческого рода". Согласно теории средневековья, а позднее иезуитов, что "цель оправдывает средства", а поэтому нет нужды обращать внимание на какую-нибудь гарантию, когда дело касается "предостережения в отношении католического вероучения".

Собор в Констанце официально провозгласил, что папа подвластен Собору. Своим декретом, названном "Фреквуенс", Собор установил регулярный созыв собраний каждые десять лет. Однако новоизбранный папа скоро объявил свою верховную власть как наместник Христа и таким образом открыто нарушил основы соборной власти.

Собор в Базеле в 1431-1449 годах еще в большей мере удовлетворил требования сторонников соборной теории и издал несколько указов, объявляя превосходство своей власти над папой в церковных делах. Папа энергично возражал против этого и старался распустить собор в самом начале. Заседания с перерывами проходили в Базеле и, наконец, закончились актом осуждения папы Евгения IV, объявляя его еретиком и снимая с этой должности. Меньшая часть Собора, признавая папу, отправилась в Феррару, а затем в Флоренцию. Оставшаяся часть Собора, продолжая свои заседания в Базеле, избрала нового папу Феликса V, который не оправдал возлагаемых на него надежд, не приобрел признания и вскоре отрекся, оставаясь кардиналом. В 1449 г. Евгению IV удалось достигнуть успеха и созвать во Флоренции значительное количество епископов и представителей Восточной церкви, которые создали нечто в роде унионного соборного съезда, имея перед собой перспективу - положить конец многолетней борьбе Рима с Востоком. Местом заседаний была избрана Флоренция. Главные результаты этого Собора носили двоякий характер: 1.

Непродолжительное примирение католиков с Восточной православной церковью. 2. Провозглашение папы главой всей церкви, отцом и учителем всего христианства.

В 1440 годах папа исполнял фактический контроль над церковью, а соборное движение окончилось провалом. Появилась серьезная опасность повторного раскола и духовенство и миряне были измучены всем этим.

На протяжении какого-то времени казалось, что Соборы, в Констанце и Базеле могли достигнуть успеха, заменяя монархическое самодержавное правление церкви епископальным и синодальным правлением. Однако к концу 15 столетия соборное движение, а также движение за реформу церкви прекратилось. Протестантская реформация была уже у порога.

Победа, одержанная папой над собором, была своего рода "пирровой победой", потому что папство потеряло многое со своей добычи, приобретенной в 13 и 14 столетиях. Во всех странах началось могущественное движение - переход от средневековых церковно-государственных отношений к эре возрождения национальных церквей.

В 1517 году вспыхнула буря в связи с деятельностью Лютера - начало реформации. Около 1514 года казалось, католицизм уже оканчивает свое существование. Однако несколько десятилетий спустя положение изменилось. Несомненно, изменению этого положения послужили разные причины. Одной из важных причин изменения этого положения, а одновременно и фактором, который задержал церковь от распадения, был Тридентский Собор в 1545-1563 годах. Долгожданный Собор постоянно откладывался папством. Несмотря на то, что многие люди сознавали нужду созыва такого собора, папы считали, что вселенский Собор - это обоюдоострый меч и поэтому медлили созывать таковой. Это опасение исходило от возможности провозглашения коллегиальной власти над папой и ограничения его необыкновенных прав.

После заключения договора в Крепи, где был достигнут мир между Франциском Первым Французским и императором Германии Карлом V, оба европейские властелина согласились сотрудничать вместе в вопросе созыва общих церковных соборов будь то вместе с папой или же без него. В день подписания мирного договора папа Павел III сам объявил созыв Собора в Триденте. Выбор этого места представлял собой сущность компромисса, к которому пришли в борьбе за власть император и папа. Тридент был германским городом, расположенным на итальянской стороне Альп (в настоящее время эта территория принадлежит Италии). Лютер выступил там с довольно бурной полемикой против этого собора и папства, которую озаглавил: "Против римского папства, основанного самим дьяволом". Через два месяца после открытия этого эпохального собора великий реформатор выехал в Эйслебен.

Мы имеем дело с двумя несколько отличающимися взглядами относительно целей этого собора. Император считал, что цель собора - примирение с протестантами и тем самым восстановление единства всего христианства, что дало бы возможность лучше и эффективней противостать турецкому нашествию, а также и лучшая возможность для проведения так необходимых реформ внутри церкви. Папа в свою очередь хотел, чтобы собор ограничил свои действия прежде всего к определению самой доктрины. Это укрепило бы ранее установленную римскую инквизицию и дало бы возможность определить, что является ересью; таким образом легче было бы искоренить протестантов. По вопросам реформы и определения доктрины был достигнут компромисс: по этим вопросам необходимо было продолжить дискуссию. Относительно воссоздания единства между протестантами и католиками - верх взял папа и всякий компромисс был отвергнут. Контрреформация приобрела широкий размах.

В данный момент - в 1552 году - в соборе принимало участие несколько протестантских представителей, которые находились там около трех месяцев и которым разрешили представить свою точку зрения (свое учение и доктрины), но не допускали на какие-либо дискуссии. Хотя Тридентский Собор провозгласил больше догматов, чем какой-нибудь другой предыдущий собор, однако протестантской теологии не было дано никаких уступок и таким образом не было достигнуто никакого успеха в деле созидания хотя бы мнимого религиозного единства в Европе. Однако строгое определение догмата о папском руководстве объединило в одно целое католическую церковь и упрочило приоритет папства. Папа достиг этой цели с помощью Иезуитов. Этот новоорганизованный орден сыграл особенно важную роль в третьей, последней стадии заседаний Собора. Папская власть и контроль, а также его инициатива, были так велики, что, как говорят, французский посол выразил гневное замечание, что Св. Дух прибыл в Тридент в багаже римской почты.

За основание католической теологии Собор признал не только Библию, включая апокрифы (Вульгата Иеронима была признана единственно авторитетным вариантом), но также старую, известную католическую традицию. Собрание открыто отвергло великое учение Лютера об "искуплении исключительно через веру" и провозгласило, что вера и дела вместе оправдывают человека.

Тридентское исповедание веры приобрело объединяющий характер для всего духовенства и по настоящий день остается фундаментальной формулой римо-католического учения.

Папе было поручено приготовить "Индекс запрещенных книг". Впоследствии в списке появились труды таких людей, как Френсис Бекон, Оноре де Бальзак, Эдвард Гиббон, Виктор Гюго, Иммануил Кант, Джон Локк и Лев Толстой (смотри раздел, посвященный религиозной свободе, где обсуждается вопрос Индекса). В 1897 году папа Лев XIII объявил о наказании за чтение запрещенных книг - отлучение от церкви.

Реформы, проведенные в Триденте, не носили строгого характера, но тем не менее позволили исключить наиболее резкие злоупотребления и обеспечить условия для более лучшего образования; совершить более тщательную подготовку и контроль деятельности духовенства.

Тридентский Собор официально не огласил превосходства папы, но практически привел к установлению абсолютного папского правления в католической церкви. Именно здесь, в Триденте, последний раз значительная группа духовенства высказалась за полную независимость епископов. Особенно старались уменьшить авторитет папской столицы испанские прелаты. Хотя вопрос о папской власти окончательно был определен во время Первого Ватиканского Собора в 1870 году, однако Тридентский Собор проложил ему дорогу и косвенно признал высшую власть римского епископа, представляя ему для утверждения все свои постановления.

Когда собирался Ватиканский Собор (в настоящее время называемый Первым Ватиканским Собором) в Базилике св. Петра в Риме в 1869-1870 годах - прошло более 300 лет со времени созыва последнего всеобщего собора в Триденте. На этот собор прибыло около 800 прелатов. Протестантские и восточные церкви получили довольно сухо сформулированные приглашения на Собор с призывом возвратиться в лоно материнской церкви, которая свидетельствовала о себе, что она "основана на Петре".

Этот собор проходил в то время, когда во многих частях Европы господствовал дух антидуховенства. Католицизм стал почти синонимом всякой противоположности свободы, благоразумия, прогресса и науки.

С 1846 года делами римо-католической церкви управлял Пий IX. Он начал свое правление, выражая не особенно доброжелательные чувства по отношению либерализма: вскоре он стал духовным вождем реакционного консерватизма и мракобесия, из-за чего возбужденный народ вынудил его в 1848 году к бегству. Этот папа издал в 1864 году свой знаменитый "Силлабус или список важнейших заблуждений нашего времени", в котором выразил свою непримиримую оппозицию в отношении таких вопросов, как религиозная свобода, либерализм, государственное образование, а также власть светского государства. Полное изменение в государственно-церковных отношениях произошло в первой половине XIX столетия, когда в католических странах римскую церковь начали отождествлять с господствующими элементами в обществе и государстве.Однако в это же время церковь потеряла почву из-под своих ног в вопросе духовного и политического господства над тогдашним миром. В 1860 году Пий IX потерял Италию; более половины территории была потеряна с возрождением королевства Италия, а то, что ему осталось - это Рим с его окрестностями. Именно в таких обстоятельствах Пий IX призывал Первый Ватиканский Собор "прийти на помощь церкви в ее исключительно трудном положении".

В ответ на этот призыв последовало провозглашение непогрешимости папы и его приоритета.

Премьер Италии Камилло Бензо ди Кавур (умерший в 1861 году) привык выражаться - "свободная церковь в свободном государстве", но теперь этот новый догмат выражал противоположное, а именно, что отношения между церковью и государством,- это результат конфликта который происходил между непогрешимой церковью и авторитетной могущественной властью государства.

В предыдущих десятилетиях политика "престола и алтаря", благодаря которой государство пользовалось помощью церкви и нуждалось в ней для победы над революцией, уже пала, и в настоящее время государство само начало достигать могущества. Католическая церковь отозвалась на такие предъявленные права земной власти и утверждала, что епископ Рима, как наместник Христа, имеет такую власть, какую имел бы Христос, если бы Он постоянно жил на земле, а когда папа обращается, как глава церкви, тогда его определения непогрешимы. Когда формулируются доктрины, относящиеся к вероисповеданию и моральности. Определение о непогрешимости папы в сущности не было новой доктриной, потому что папы предъявляли права на свою непогрешимость уже около 800 лет тому назад. Но этот вопрос был поднят вопреки точке зрения оппозиции, находившейся в меньшинстве. В католической церкви активно действовали три группы, противоположные в своих воззрениях на этот вопрос: 1. Ультрамонтанисты, которые стремились крайним образом сформулировать определение о непогрешимости.

2. Противники догмата о непогрешимости, хотя и в малом числе, но которые остро выступали против этой доктрины.

3. Оппортунисты, которые вяло противостояли этой формуле и не представляли своих своих личных толкований.

Желая избежать гласности неединства на соборе, в последний день перед заключительным голосованием по вопросу о непогрешимости папы около 60 епископов покинули Рим и отправились домой. Во время голосования из 700 членов собора осталось только 535 и проголосовали за этот догмат; против было только два голоса.

Догмат о непогрешимости папы был принят 18 июля 1870 года. На следующий день вспыхнула война Франции с Пруссией и собор был вынужден прекратить свои заседания. В действительности на соборе было представлено много предложений о проведении многих реформ, но ни одно предложение не получило одобрения. Два месяца спустя армия Италии заняла Церковное государство и положила конец тысячелетнему папскому господству в Риме. Пий IX сделал сам себя Ватиканским узником. Здесь мы видим поразительное "совпадение" событий. Именно в тот самый момент, когда папство достигло вершины своего могущества,- устанавливая догмат о непогрешимости папы, оно потеряло последнее и самое важное из своих светских владений - Рим. Однако его духовная власть в римо-католическом мире, установленная на силе догмата, теперь была большей, чем власть предшествующих ему пап, которые покоряли князей, свергали царей и короновали императоров.