Свобода во Христе - христианский проект

Вторник, 27 февраля 2024
Религиозные порывы PDF Печать Email


В начале XIX в. социальная активность в Соединенных Штатах была вызвана не только ожиданиями Тысячелетнего царства, разного рода побуждениями и реформами, но и развитием новых христианских движений, самым плодотворным, пожалуй, во всей истории мира. Чтобы разобраться в причинах такой благоприятной ситуации, следует вернуться назад к революционному периоду и особенно к первой поправке к Конституции Соединенных Штатов, утвердившей отделение Церкви от государства. В предшествующих обществах, как древних, так и современных, государство и Церковь всегда были объединены, причем государство официально финансово поддерживало одну религиозную группу. В христианских странах официальная группа становилась Церковью, а все малые религиозные группы считались сектами, которые в той или иной степени теряли всю свою религиозную свободу или часть ее и нередко подвергались преследованиям.

По-другому обстояло дело в новой нации, где ни одна христианская группа не могла достичь национального превосходства. В результате в религиозных делах преобладала свободная рыночная идеология, которая юридически считала все христианские группы равными. В период своего становления Соединенные Штаты создали новое религиозное понятие - "деноминация", причем правительство не выделяло ни одну деноминацию как особую или лучшую. Напротив, каждая деноминация могла выжить только в том случае, если она была способна "продать" свою продукцию на открытом рынке. Те деноминации, которые отвечали нуждам людей, имели перспективу роста. Установление юридического равенства для всех христианских групп привело к беспрецедентному в истории религиозному экспериментированию. Некоторые эксперименты были вполне ортодоксальны в свете традиционных христианских доктрин, а другие можно лучше всего определить как уникальные. Как писал в 1844 г. Филип Чаф: "Идеи, которые не приживались по политическим причинам в других странах, здесь (в Соединенных Штатах) процветали... Без паспорта и разрешения сюда могли приехать все горе-богословы и "религиозные" коробейники и продавать бракованный товар как им заблагорассудится. Будущее покажет результаты такого смешения". В следующей главе будут рассмотрены некоторые из наиболее значимых религиозных импульсов, имевших место в Америке начала XIX в.

Возникновение "демократических церквей"

В религиозном мире колониального периода американской истории численно и политически преобладали более аристократичные члены епископальной Церкви и сторонники конгрегационализма, а также менее авторитетные пресвитериане. В руках этих церквей находилась власть, но в начале XIX в. это положение коренным образом изменилось. Первая половина столетия увидела появление церквей для народа, в частности, методистов и баптистов.

Эти две деноминации особенно подходили для научения простых людей и освоения постоянно расширяющихся новых земель на Западе. Если в церквах, преобладавших в колониальный период, от духовенства требовалось официальное образование, то методисты и баптисты были готовы использовать проповедников из рядовых членов, а также проповедников, которые приобщились к богословию, будучи учениками более опытных служителей. Это было важно, поскольку, как писал Уинтроп Хадсон, "будущее Америки, в числовом выражении, принадлежало тем группам, которые могли обеспечить достаточное количество служителей".

Пастор, объезжающий свои общины был обычным явлением в западных штатах

Гениальность методизма заключалась в их "круговой системе", при которой один пастор обслуживал несколько церквей и посещал их периодически в процессе объезда по кругу. Когда появлялись новые группы, пастор включал их в свой маршрут, пока не возникала необходимость делить старый круг на два новых. Между тем опека над паствой поручалась местным проповедникам из рядовых членов или руководителям группы.

У баптистов также была система, которая успешно осуществлялась на новых землях Запада. Подобно методистам, первые баптисты не делали большого упора на официальное образование духовенства. Хотя их служители трудились в основном в одной церкви, они не были заняты служением весь день. Поскольку служители получали небольшую зарплату или не получали ее вовсе, они работали фермерами или ремесленниками и жили близко к месту богослужения. Учитывая тот факт, что любая группа людей, придерживающаяся единых убеждений, могла организовать баптистскую церковь и призвать служителя (часто из своей собственной среды), баптисты хорошо приспособились к обстановке и распространялись по мере того, как американцы осваивали новые земли.

Деноминации, которые использовали только пасторов, получивших образование в семинарии или колледже, не могли держаться на одном уровне с баптистами и методистами. Кроме того, их пасторы часто не имели контакта с простыми, сельскими людьми Америки, тогда как страна была почти полностью аграрной.

В результате баптисты и методисты имели по 2700 общин в 1820 году. Число этих общин возросло до 12500 и 19883 соответственно в 1860 году. Число общин, принадлежащих конгрегационалистской и епископальной церквам, увеличилось с 1100 до 2234 и с 600 до 2145 соответственно за тот же период. К середине столетия баптисты и методисты были, безусловно, самыми большими протестантскими деноминациями в Америке, хотя никто не мог бы предсказать этого во время американской революции 1776 г. Это был воистину век распространения религии простого народа.

Движение восстановления и возвращение к Библии

В тесной связи с появлением методистов и баптистов и их демократическими порывами находилось Движение восстановления. По сути, восстановление сосредоточивалось на возвращении к новозаветнему христианству. Это означало отвержение догм, привязывавших людей к сложным учениям, в которых многие видели лишь мудрствование "ученых мужей". Движение восстановления отвергало не только догмы, но и авторитет духовенства.

Новое поколение христиан требовало под влиянием Американской революции Церковь, основанную на демократических принципах и дающую право простым людям самим толковать Новый Завет. Люди требовали религию народа, посредством народа и для народа.

Главными фигурами в реформаторском движении начала XIX в. были Илайес Смит (баптист), Джеймс О'Келли (методист), Бэртон Стоун (пресвитерианин), Александр Кэмпбелл (пресвитерианин) и Абнер Джоунз (баптист). Все эти пять человек, работавшие независимо друг от друга, соглашались в том, что Реформация не была закончена и не будет закончена, пока Церковь не вернется к ясному пониманию Нового Завета. По словам Кэмпбелла, "от того, как скоро будет восстановлен древний порядок вещей, или религия Нового Завета, зависит время наступления Тысячелетнего царства".

"Никаких догм, только Библия" - таков был призыв Движения восстановления. Джон Роджерс утверждал: "Как только Церковь сформулировала человеческое вероучение в качестве критерия истины и единства, она сделала большой шаг в сторону Вавилона... Вскоре открылся человек греха, сын погибели и сел в храме Божьем. Тогда началось господство священнического террора". "Безопасно только одно, - писал Кэмпбелл, - обратиться к Библии, чтобы познать каждый аспект Божьей воли. Нужно идти дальше искажений христианской теологии и козней духовенства и вернуться к Слову Божьему". "Я стараюсь, - продолжал он, - читать Писание так, будто никто не читал его до меня... Я против влияния любого иностранного имени, авторитета или любой системы".

Священство верующих и личное толкование Библии сформировало суть Движения восстановления. Для участников этого движения данные концепции находились в центре "Евангельской свободы".

Чтобы понять адвентизм, важно знать о Движении восстановления, а также о методизме и баптизме. Ведь Джеймс Уайт и Иосиф Бейтс (два из трех основателей адвентизма седьмого дня) являлись членами Движения восстановления, как и Джошуа В. Хаймс (второй самый влиятельный миллерит-адвентист). Уильям Миллер был баптистом, а Елена Уайт была методисткой.

Не случайно первые адвентисты заявляли, что у них не было "вреда, кроме Библии", а Уильям Миллер сказал, что люди, с верой изучающие Библию, могут быть уверены: они достигнут познания истины, "хотя могут не понимать ни еврейского, ни греческого языка". Эти слова отражают суть демократичного христианства, которое появилось в Америке в начале XIX в.. То же относится и к совету Миллера, данному одному молодому пастору: "Ты должен проповедовать Библию, все доказывать Библией, рассказывать Библию, увещевать Библией, молиться с Библией, любить Библию и делать все возможное со своей стороны, чтобы помочь другим тоже полюбить Библию".

Мы должны также признать, что концепция главенства Писания и идея восстановления в истории находятся в самом центре "Великой борьбы", написанной Еленой Уайт. Для нее Реформация - это не просто событие, случившееся в XVI в., а курс постоянного движения вперед, когда Бог стремится привести Свой народ вновь к великим истинам Библии. Первые адвентисты рассматривали соблюдение субботы как часть восстановительного процесса. Иосиф Бейтс заявил, что весть о седьмом дне, субботе, является одной из тех истин, которые должны быть восстановлены для Церкви перед пришествием Христа.

Стремление к совершенству

Тимоти Смит справедливо замечает, что христианское совершенство является "одной из самых постоянных и социально значимых тем XIX века" и что "жажда святости является средоточием каждого движения, заинтересованного в развитии более содержательного христианства".

Современные протестантские представления о совершенстве уходят своими корнями в теологию Джона Уэсли, основателя методизма. Уэсли не приравнивал совершенство к абсолютно совершенному поведению или, как многие думают, к абсолютной безгрешности. Напротив, Уэсли определил совершенство как "чистую любовь, всецело царствующую в сердце и в жизни". Он писал, что совершенство "есть чистое намерение посвятить всю свою жизнь Богу. Это отдача Богу всего нашего сердца... Это полное, а не частичное посвящение Богу нашей души, тела и всего существа. Другими словами, это ум Христов, помогающий нам жить так, как жил Христос. Это очищение сердца от всякой нечистоты, всякого внутреннего и внешнего осквернения. Это обновление сердца по всему образу Божьему, в полное подобие Сотворившего нас. Говоря иначе, совершенство означает возлюбить Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя".

Уэсли учил, что совершенство возникает как следствие благодати, посредством которой Бог постоянно действует в жизни верующего. Он также учил, что христиане будут очищать свое совершенство.

Идеи Уэсли о совершенстве первыми привезли с собой в Америку методисты. В 1840-х и 1850-х годах интерес к этой теме вновь возродился в американском христианстве внутри и вне методизма. Особенно значимым для методизма было служение Фиби Палмер.

Елена Уайт, выросшая под влиянием учения Уэсли, по существу поддерживала его определение совершенства. Доказательство этого можно найти в книге "Наглядные уроки Христа" (с. 69), где она говорит о совершенном отражении характера Христа перед Его вторым пришествием. Контекст этих слов показывает ее согласие с определением совершенства, данным Уэсли. Когда Е. Уайт связывает понятие совершенства характера с совершенной любовью и бескорыстным духом Христа, такое понятие не согласуется со средневековым монашеским пониманием совершенства как безгрешности.

Однако г-жа Уайт не во всем была согласна с учением Уэсли о совершенстве. Например, она категорически отрицала возможность незамедлительного достижения совершенства. Точно так же она отрицала идею, будто христиане будут ощущать свое совершенство.

Удивительно, насколько сильным и масштабным было в 1830-х и 1840-х годах возрождение теорий о совершенстве. Хотя можно было предположить такое возрождение в методизме, оно вряд ли ожидалось среди конгрегационалистов и пресвитериан. Однако и среди них возникло массовое движение, возглавляемое Чарльзом Финнеем, величайшим евангелистом того времени. Совместно с Финнеем трудились Аса Мэхэн и Чарльз Фитч (который, обратившись в миллеризм в конце 1830-х годов, стал одним из его известных лидеров).

Фиби Палмер, религиозный лидер методистов-перфекционистов в 1840-х годах

Эти три человека, придерживаясь известной тогда оберлинской теологии, учили, что достижение совершенства возможно посредством крещения Святым Духом, Который направлял волю верующего человека в одно русло с волей Божьей.

Идея совершенства, бытовавшая до гражданской войны, была важна не только для личного назидания. Напротив, она имела определенное социальное значение. Как писал Рональд Уолтере, "учение о моральном совершенстве (перфекционизм) способствовало появлению "крайних" взглядов, не признающих ничего меньшего, чем идеалы Тысячелетнего царства. Такой склад ума был присущ борцам за совершенство в период до гражданской войны. Он проявился в утопических попытках создать новый социальный порядок, в требовании немедленно уничтожить рабство, в убеждении, что алкоголь в любом проявлении является злом и в неготовности... идти на компромисс". Перфекционисты начала XIX в. не просто хотели достигнуть совершенства в своей жизни, но и все вокруг себя сделать совершенным.

Разумеется, не все теории морального совершенства были в то время правильными. Некоторые верующие в конце концов приходили к выводу, что поскольку они совершенны, то все, ими совершаемое, безгрешно, так как все поступки достигших совершенства не могут быть грешными по определению. Это убеждение привело некоторых верующих (включая часть миллеритов после Великого разочарования) к вопиющим нарушениям Закона Божьего. Елена Уайт сталкивалась с такими искажениями в начале своего служения.

Прежде чем оставить тему стремления к моральному совершенству, следует отметить, что некоторые христиане видели воплощение этого учения в создании утопических обществ, где царствовали бы мир и справедливость. Верующими проводились такие эксперименты, как создание перфекционистской общины Джоном Хамфри Ноусом в Онейде, штат Нью-Йорк. Более секулярными формами многообещающих утопий стали ферма Брук и фруктовые земли Бронсон Алкотт в Массачусетсе.

Защита воскресного дна

"Очевидно, что движение за соблюдение воскресенья, - писал Роберт Абзуг, - было самым ярким из реформациейных движений конца 1820-хгодов, стремившихся к восстановлению новозаветних принципов". Самые влиятельные религиозные лидеры Америки стали обращать внимание на нестрогое соблюдение "христианской субботы" (т. е. воскресенья) в стране, становившейся все более многонациональной. Лиман Бичер убеждал, что, если "поток развлечений и заботы житейские" отвлекут большинство граждан от соблюдения воскресенья, то "атеизм, безнравственность и распущенность вырастут до такой степени, что под угрозой окажется стабильность республиканских установлений".

Вот почему Бичер приравнивал нарушение воскресенья к крушению американской республики. Эта идея не была новой. Традицию строгого соблюдения воскресенья пуритане привезли с собой из Англии в 1630-е годы. Более того, считая себя духовным Израилем, пуритане связывали верное соблюдение "христианской субботы" с Божьим благословением, а несоблюдение - с Его проклятием на основании Втор. 27-29. Желая быть верными и, следовательно, иметь благословение, колонии пуритан и все другие колонии издали воскресные законы. Они стали известны как "голубые законы" из-за того, что в 1656 г. город Нью Хэвен, штат Коннектикут, издал свод воскресных законов, напечатанных в Англии на голубой бумаге.

В начале XIX в. религиозные лидеры были обеспокоены тем, что страна нарушила завет, издав закон, требовавший от местных почтмейстеров разносить почту в любой день недели по требованию клиентов. Этот закон был принят Почтовой службой Соединенных Штатов. В середине 1820-х годов из-за роста коммерческой деятельности в некоторых городских центрах стали считать выгодным заниматься делом семь дней в неделю, то есть к проблеме доставки почты в воскресенье добавилась еще одна.

В результате развернулась кампания за "христианскую субботу" (воскресенье), сопровождавшаяся той же ревностью, которая двигала другими реформами века. В мае 1828 г. был создан Общий союз за содействие соблюдению "христианской субботы". Реформаторская ассоциация видела в обновленном соблюдении воскресенья ключ к возрождению особого христианского порядка в социальной жизни.

В конце 1820-х годов Бичер неустанно боролся за закон о закрытии почт в воскресенье, а Льюис Тэппан и Джозеф Биссел боролись зато, чтобы в воскресенье люди не занимались бизнесом и чтобы не работал транспорт.

Кампания закончилась неудачей, но она создала платформу для борьбы за соблюдение воскресенья, которая более успешно велась в 1880-х и в 1890-х годах. Елена Уайт и ее современники-адвентисты могли многое сказать о последнем конфликте.

Между тем, начало 1840-х годов увидело субботнее пробуждение совсем другого типа. Оно было вдохновлено баптистами седьмого дня, которые в 1843 г. единодушно решили в нетипичной для них напористой манере, что на них возложен "торжественный долг" просвещать своих сограждан по этому вопросу. Они также предприняли шаги, чтобы воплотить свое решение в действие. На своей сессии Генеральной конференции в 1844г. баптисты возблагодарили Бога за то, "что к данной теме возник более глубокий и широкий интерес, чем когда-либо прежде в этой стране". Наиболее результативным интерес к субботе был в определенных кругах миллеритского адвентизма. В конце концов это привело к тому, что после Великого разочарования часть адвентистов объединились в Церковь адвентистов седьмого дня. Их вера в седьмой день - библейскую субботу поставила Елену Уайт и других адвентистов седьмого дня в прямое противоборство с мощным движением за воскресный закон 1880-х и 1890-х годов (см. главу 8).

Появление мормонов

Та же самая вера в "простого человека" и та же самая идея восстановления, вдохновившая появление многих деноминаций в XIX в., привела к возникновению мормонства. Подобно многим другим, молодой Джозеф Смит из Пальмиры, штат Нью-Йорк, был разочарован традиционными церквами. Ни одна из них, по его мнению, не соответствовала Божьему идеалу.

Смит утверждал, что Бог через него восстановил истинную религию. Он заявил о том, что имел встречу с Богом Отцом и Иисусом Христом, Который поручил ему на земле восстановить "истинную церковь" и "потерянное священство". Смит также объявил, что ангел Морони показал ему древнюю книгу, написанную на пластинках из золота, и он перевел ее, используя магические камни. Его так называемый перевод появился в 1830г. под названием "Книга Мормона". Затем 6 апреля 1830 г. Смит основал новую церковь. Его последователи вскоре стали известны под именем мормоны.

Джозеф Смит, пророк мормонов

Смит, объявивший себя пророком, в начале 1836 г. боролся за разрешение полигамии. Он погиб в 1844 г. от рук толпы в тюрьме Картадж, штат Иллинойс, однако прежде он успел жениться на 49 женщинах, из которых по крайней мере 12 уже имели мужей. Тогда же Смит претендовал также на пост президента Соединенных Штатов, создал личную армию и построил по превосходному плану город Науву в Иллинойсе. Часть его последователей под руководством Брайама Янга в 1847 г. основала город Солт Лэйк Сити в пустыне Юта.

Центральной в учении мормонов является доктрина вечного прогресса. Это убеждение суммировано в словах: "Бог однажды стал таким, как человек. Человек может стать таким, как Бог". Следовательно, человек может приобщиться к Божественности через послушание законам и повелениям Церкви Юта.

В отличие от протестантских церквей, основывавших свое учение исключительно на Библии, мормоны считают каноническими такие произведения Смита, как "Книга Мормона" , "Драгоценная жемчужина" и "Учение и заветы". Это убеждение оказало сильное влияние на доктринальное развитие мормонов. Современный мормонский богослов Стефан Е. Робинсон говорит нам, что основанием учения святых последнего дня послужили видения и откровения Джозефа Смита. "Для святых последних дней наивысшим авторитетом в религиозных вопросах является непрерывное откровение от Бога, посылаемое через живых апостолов и пророков Его церкви, начиная с Джозефа Смита и заканчивая современным руководством церкви". Учитывая все это, не удивительно, что теология мормонов уклонилась от библейских основ.

Елена Уайт, которая также заявила о наличии у нее пророческого дара, чувствовала необходимость провести различие между своим служением и деятельностью Смита в связи с представлением мормонов о пророчестве (см. "Духовные дары", том 2, с. iv; "Избранные вести", том 1, с. 32). Она имела протестантский христианский взгляд на пророческий дар. Для нее 66 библейских книг составляли все Священное Писание. Библейский канон заканчивался на Книге Откровение. Придерживаясь того взгляда, что все люди нуждаются в спасении, Е. Уайт видела свою пророческую роль в том, чтобы "привести [своих читателей] обратно к Слову [Библии], которым они пренебрегали" (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 663). В другом случае вестница Божья писала, что ее произведения являются "меньшим светом, чтобы вести людей к свету большему [Библии]" (Литературный евангелизм, с. 125).

Возникновение современного спиритизма

В 1848 г. в нескольких милях от Пальмиры в северной части штата Нью-Йорк появился новый религиозный феномен. В этот год Мэгги и Кэтти Фокс вызвали в обществе спиритическое возбуждение, которое, по словам Алисы Фелт Тайлер, превратилось "почти в манию" для огромного числа "заинтересовавшихся людей".

В феврале 1848 г. по полу, стенам и мебели в комнате, которую занимали дети, раздались негромкие постукивания. Однажды ночью Кэтти Фокс позвала: "А ну, делай, как я!" и таинственный феномен повторился с тем же количеством ударов, какой произвел ребенок. Впоследствии г-жа Фокс и ее дочери выработали целую систему общения, при которой духи отвечали ударами на любой вопрос, заданный ими.

В конце концов сестры стали профессиональными медиумами, проводили публичные собрания и зарабатывали деньги, показывая откровение за откровением из потустороннего мира. Во многих городах и поселках образовывались спиритические общества, и по всей стране появились медиумы. Вскоре к таинственным стукам добавились столоверчение, письмена духов, общение с "умершими" и другие феномены, которые с тех пор стали хорошо известны в мире спиритизма. Около 1857 г. движение стало распространять свою весть по Соединенным Штатам в 67 спиритических периодических изданиях.

Сестры Фокс, основательницы современного спиритизма

В 1888 г. Маргарет и Кэтти Фокс в результате семейной ссоры покаялись и публично заявили, что их занятие было большим обманом. Они объяснили, что с самого начала выдавали за стуки хруст суставов своих больших пальцев. Позднее Маргарет вернулась к спиритизму и стала всех уверять, что они не были мошенниками. Признание сестер не произвело особого впечатления на спиритическое движение, ибо спириты считали, что действительным обманом было покаяние сестер Фокс, а не их занятие.

Елена Уайт согласилась со сторонниками спиритизма, заявив, что "таинственные стуки - именно так современный спиритизм заявил о своем существовании - не были ловким трюком или мошенничеством, но следствием вмешательства бесов, которые таким путем положили начало одному из самых губительных заблуждений" (см. Великая борьба, с. 553). Согласно ее словам, спиритизм будет одним из основных орудий обольщения сатаны перед Вторым пришествием Христа (см. Великая борьба, с. 551-562).

Нативизм и антикатолицизм

Нативизм - это форма американского национализма, который периодически возникал на протяжении всей истории Соединенных Штатов. Нативизм выступает против всего, что кажется иностранным или неамериканским, и находится в прямой связи с антикатолицизмом, однако не идентичен ему. Скорее всего он направлен против всего иностранного. Но так случилось, что в Америке XIX в. иностранцы, которых боялись более всего, оказывались в основном римскими католиками.

Первые поселенцы из 13 колоний, образовавших Соединенные Штаты, были преимущественно протестантами. В основном жители этих поселений были выходцами из Великобритании, Северной и Восточной Европы. Поэтому они имели общую основу культурных и религиозных ценностей. Как мы отмечали ранее, американцы смотрели на себя как на тех, кто был призван подготовить мир к Тысячелетнему царству. Эта уверенность прочно связана с протестантской природой республики.

В 1830-е годы католики, в огромном количестве иммигрировавшие в Соединенные Штаты, стали якобы угрожать реализации этой цели. Около 1830 г "Северная газета" впервые заявила, что католическая Церковь является агентом европейских правительств в попытках ниспровергнуть американскую демократию. С этого времени идея тайных католических заговоров пронизывала протестантские высказывания.

В середине 1830-х годов умножилась антикатолическая литература. Большую роль сыграл ряд писем, напечатанных Самуилом Ф. Б. Морзом (изобретателем телеграфа) в нью-йоркском "Обсервере" в 1843 г. под заголовком "Тайный заговор против свобод Соединенных Штатов". На следующий год Морз опубликовал статью "Угроза в лице иммигрантов для свободных учреждений Соединенных Штатов".

В том же году влиятельный деятель Лиман Бичер опубликовал работу "Мольба, обращенная к Западу". В ней Бичер сравнил угрозу со стороны иммигрантов для долины Миссисипи с нашествием египетской саранчи или вторжением северных варваров. Бичер категорически утверждал, что если протестантская Америка намерена осуществить свою миссию для мира, то она должна спасти Запад от католицизма.

Книгами другого рода были "Шесть месяцев в монастыре" (1835 г.) Ревекки Рид и "Ужасные разоблачения в отеле Диеу Наннери в Монреале" (1836 г.), принадлежавшие перу Марии Монк. Бестселлер Монк, написанный в виде автобиографического повествования, рассказывает о том, как она обратилась в католицизм и стала монахиней. Затем она откровенно написала, какие грехи совершала за стенами монастыря вместе с другими послушницами и монахинями, ведя распутный образ жизни. Хотя позднейшие события доказали, что Монк была обманщицей, все же книга оказала весьма пагубное влияние.

Всякий иммигрант-католик рассматривался нативистами как папский агент, посланный для ведения подрывной деятельности против американского протестантизма

Более опасными, чем антикатолические публикации, стали случаи массового насилия. Например, в 1834 г. толпа сожгла католический монастырь близ Бостона. В конце 1830-х годов и начале 1840-х было предпринято несколько нападений на католические школы и церкви. Но случай самого серьезного насилия имел место в Филадельфии в 1844 г., когда ирландские католики оказали сопротивление нативистам. Несколько уличных драк привели к 13 смертям; 50 человек были ранены, и сожжены две католические церкви.

В конце 1840-х годов возникла угроза католического нашествия, когда огромное число ирландских католиков бежали в Соединенные Штаты накануне ужасного картофельного голода 1846 г. и когда множество немецких католиков оставили свою страну после неудавшейся революции 1848 г. Если в 1840 г. Римско-католическая церковь была пятой по величине деноминацией в Соединенных Штатах, то в 1850 г. она стала самой большой. Однако это было только началом. Между 1850 и 1860 годами число иностранцев в Соединенных Штатах почти удвоилось. Иммигранты приезжали в таком количестве, что могли организовывать свои собственные общины, в которых сохраняли язык старого мира, его культуру и образ жизни.

Кульминация нативизма имела место в 1850-х годах, когда движение создало свою собственную политическую партию. Американская партия, или Партия "незнаек", насчитывала в своих рядах десятки государственных законоведов и представителей конгресса, избранных в 1854 г., но вскоре она потеряла свою силу, поскольку общественный интерес сместился к уничтожению рабства и соответственно привел к гражданской войне. Другая волна антикатолицизма возникла в 1880-е и 1890-е годы в связи с ростом конкуренции за рабочие места и усилившейся иммиграцией.

Елена Уайт не участвовала в политических акциях, нацеленных на католическую Церковь и ее членов. Ее также не пугало растущее число иммигрантов. С другой стороны, изучая библейские пророчества, она считала, что папство как организация, соединившись с отступившим протестантизмом, будет играть свою роль в событиях последнего времени (см. Великая борьба, с. 579-581). Принимая во внимание это мнение, мы должны учесть ее неоднократно повторяемый совет адвентистам не делать жестких выпадов против Римской церкви и помнить, что многие добропорядочные христиане в католической Церкви живут согласно данному им свету лучше, чем часть адвентистов седьмого дня. Е. Уайт склонна была видеть в отдельных католиках людей, которые смогут быть ближе к Богу, когда поймут Евангелие более ясно (см. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 243; Советы авторам и редакторам, с. 64, 65; Евангелизм, с. 144, 574).

Нативистская карикатура с изображением ирландского и немецкого иммигрантов, похищающих урну для голосования