ГЛАВА 21 СЛЕДЫ СУББОТЫ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ |
Описание Средневековья – В этот период времени сложно найти людей Божьих – Суббота была устранена в Римско-католической церкви в конце пятого века – Субботствующие в Риме около 600 г. н.э. – Кулди в Великобритании – Колумба, вероятно, соблюдающий субботу – Вальденсы – Их история – Территория их обитания – Их особенности – Субботствующий характер этого народа – Важные факты о вальденсах и католиках – Другие группы сторонников субботы – Катары – Арнольдисты – Пассагиниане – Петробрюсиане – Григорий VII около 1074 н.э. осуждает хранящих субботу – Суббота в Константинополе в одиннадцатом веке – Часть анабаптистов – Субботствующие в Абиссинии и Эфиопии – Армяне Ост-Индии –В Средневековье субботу сохраняли те, кто не принадлежал к римско-католической церкви. Средневековье начинается с приходом римского епископа к власти; и, по мере увеличения его могущества, мрак тьмы опускался на мир все ниже. Наивысшее могущество папской власти отмечает последнюю точку в темном Средневековье до появления первой зари. Эта власть по провидению Бога была ослаблена перед началом реформации в шестнадцатом веке, когда свет приближающегося дня стал явно рассеивать кромешную тьму покрывающую землю. Трудности, связанные с тем, чтобы найти истинных людей Божьих в этот период хорошо изложены в следующем высказывании Бенедикта: «Поскольку едва ли сохранился хоть один фрагмент об их истории, все, что мы знаем о них, это записи их врагов, которые дошли до нас в виде порицаний и жалоб, и без которых мы бы не узнали, что миллионы из них вообще когда-либо существовали. Устоявшаяся политика Рима состояла в том, чтобы уничтожить все следы оппозиции посредством своих доктрин и декретов, все еретическое, будь то люди или письменные доказательства, которыми верующие (традиционной церкви) могли бы оскверниться или отойти от веры. В соответствии с поставленной целью, все книги и записи своих противников насильственно изымались и сжигались. До момента возникновения книгопечатанья, все книги писались пером, и копий, конечно, было так мало, что сохранить их было гораздо сложнее, чем в настоящее время, и если некоторые из них и удавалось скрыть от инквизиторов, они вскоре изнашивались и приходили в негодность.И конечно, ни одна из них не могла быть принята в публичных библиотеках католиков и сохранена от разрушительного воздействия времени и рук варваров, которым в разные периоды времени подвергалась вся Европа». Первые пять веков христианской эры происходило подавление субботы в тех церквях, которые находились под особым контролем римского понтифика. С тех пор, нам нужно искать людей, соблюдающих субботу вне церкви Рима. Было предсказано, что римская власть должна повергнуть истину на землю. Писание же называет закон Божий истиной. Вот почему темные века – это результат великого отступничества. Тьма была настолько глубокой и всепроникающей, что чистая Божья истина не была вполне ясна даже для народа Божьего в местах их уединения и отшельничества. Где-то в 600 году, как мы уже говорили ранее, в самом Риме существовала группа христиан, соблюдающих субботу, которые неукоснительно соблюдали четвертую заповедь. О них было сказано, что они, вдобавок к этому, строго воздерживались от труда в воскресенье. Но доктор Твисс, ученый и писатель исследовавший вопрос о первом дне недели и, в частности, изучивший записи об этих христианах, утверждает, что соблюдение воскресенья относилось к «другим людям, а не к вышеупомянутым». Эти христиане, соблюдающие субботу, не были католиками, и папа осуждал их. Христиане Великобритании, еще до миссии Августина в эту страну около 596 года н.э., не подчинялись епископу Рима. Они были в высшей степени библейскими христианами. О них написано следующее: «Шотландская церковь, когда впервые привлекла внимание к себе, никак не являлась ни католической, ни даже прелатской. Когда монах Августин с сорока миссионерами во времена саксонской гептархии пришел в Великобританию, под покровительством Григория, епископа Рима, для обращения варварских саксов, он обнаружил, что северная часть острова уже была почти полностью заполнена христианами и христианскими учреждениями. Эти христиане были представителями Кулди, которые жили на островке Хай или Айона, на западном побережье Шотландии. Ирландский пресвитер, Колумба, который был движим миссионерским рвением, и, несомненно, знал о состоянии жестоких племен скоттов и пиктов, в 565 году, взял с собой двенадцать других миссионеров и отправился в Шотландию. Они организовали поселение на маленьком острове, о котором мы упоминали, и с этого момента служили миссионерами по всей Шотландии, и даже проникли в Англию». Люди на юге Англии, обращенные в христианство Августином и его соратниками, а также те, на севере, которых завоевал для Христа труд Кулди, вскоре встретились, в то время как христианизация продвигалась с обеих сторон, и когда они встретились, то стало очевидно, что христианство католиков и Кулди разительно отличалось во многих отношениях. Кулди, в большинстве своём, исповедовали бесхитростную древнюю форму христианства, в то время как Рим предлагал огромное скопление суеверий и помпезности. «Кулди отправлялись на остров Айона, для того чтобы в тишине, размышлениях, изучении Писания и молитвах подготовиться идти в мир в качестве миссионеров. В самом деле, остров Айона был серьёзным миссионерским институтом, где прошли обучение проповедники, евангелизировавшие племена Шотландии за очень короткий промежуток времени. Для того, чтобы проделать такую работу, как эта, менее чем за полвека, была необходима такая энергия чистоты веры и жизни, как у апостолов».
«После того, как Августин и другие монахи имели успех в Англии, Кулди оставались в пределах Шотландии, и в течение многих столетий оказывали сопротивление всем усилиям Рима, направленным на то, чтобы обратить их в свою религию. В конце концов, все же, они были повержены своими же правителями». Существуют второстепенные, но убедительные доказательства того, что Колумба, ведущий служитель своего времени в общине Кулди, соблюдал древнюю субботу упомянутую в Библии. На этом этапе я привожу цитаты двух известных римско-католических авторов. Они, конечно, не имели причин выдумывать те слова, которые я здесь цитирую, или обманным путем приписывать их Колумбе, потому что они, во-первых, считают его святым, и, во-вторых, не являются сторонниками библейской субботы. К тому же непонятно как Колумба мог бы произнести эти слова с таким удовлетворением, а это было очевидно, когда он умирал, если бы он всю жизнь был нарушителем древнего Господнего для покоя. Вот слова доктора Алвана Батлера: «Продолжая трудиться в Шотландии на протяжении тридцати четырех лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть, а в субботу девятого июня сказал своему ученику Дермиту: ‘Этот день называется суббота, то есть день отдыха, и таким он в действительности будет для меня, потому что он положит конец моим трудам’». Другой выдающийся католический автор передает его предсмертные слова таким образом: «Сегодня суббота, день, который Священное Писание называет субботой (шабатом), или днем покоя. И это будет действительно день отдыха для меня, ибо он будет последним в моей многотрудной жизни». Эти слова показывают, что, 1. Колумба считал, что суббота была истинной библейской субботой. 2. Что он не верил, что суббота была изменена на воскресенье. 3. Что это исповедание веры, с упоминанием библейской субботы было сделано с явным удовлетворением, хотя в состоянии осознания, что близится его скорая кончина. Разве какой-либо человек, соблюдающий воскресенье, будет с таким удовольствием говорить на смертном одре о том, что суббота является библейской истиной? Но Гилфиллан цитирует эти слова Колумбы, как будто это он говорил о воскресенье! Приводя список выдающихся людей, которые утверждали, что суббота была изменена, или которые называли воскресенье субботой, и учили, что следует соблюдать воскресенье, как день священного покоя, он приводит слова Колумбы: «Свидетельство Колумбы особо интересно, поскольку оно выражает сердечные чувства, которые истинно испытывают искренность веры и значение принципа: «Этот день», сказал он своему слуге, – «в Священном Писании называется субботой, то есть, отдыхом; и в самом деле, будет для меня днем покоя, ибо это последний день моей наполненной трудами жизни, день, когда я буду отдыхать (субботствовать) после всех моих трудов и скорбей, ибо в эту священную ночь Господа (Dominica nocte), которая наступает, в полночь, я, как говорит Писание, пойду путем отцов моих». Но этот день, который, как сказал Колумба, «действительно будет субботой для меня», не был воскресеньем, но буквальной субботой. Среди несогласных с учением римско-католической церкви в период Средневековья, первое место, наверное, занимают вальденсы, в связи с их древним происхождением, масштабом влияния и их доктринами. Бенедикт цитирует слова своих оппонентов, говорящих о древности своего происхождения: «Как мы уже видели из записей Клода да Сейселя, папского архиепископа, что некий Лео был обвинен за распространение вальденской ереси в долинах, в дни Константина Великого. Когда императором Гонориусом были приняты суровые меры против тех, кто повторно крестит людей, баптисты покинули места роскоши и власти, и искали уединения за городом, а также в долинах Пьемонта; которые стали их прибежищем от императорского гнета». Дин Веддингтон цитирует слова из работ Райнера Сакко, папского писателя, который имел лучшие источники информации о них: «Нет секты настолько опасной, как Леониты, по трем причинам: во-первых, она самая древняя – некоторые говорят, что она стара, как сам Сильвестр [Папа во времени Константина], другие говорят – древняя, как сами апостолы. Во-вторых, она очень сильно распространена: нет ни одной страны, где она бы не нашла определенного отклика. В-третьих, в то время как другие секты – это профанация и кощунство, эта сохраняет наивысшую видимость благочестия, они живут справедливо пред людьми, и не верят ничему о Боге, кроме хорошего». Джонс выражает мнение Сакко следующим образом: «Их враги утверждают свою глубокую древность. Райнер Сакко, инквизитор, и один из их самых жестоких гонителей, который жил лишь восемьдесят лет после того, как умер Вальдо [1160 н.э.], признает, что вальденсы возникли еще за пятьсот лет до этого проповедника. Грецер, иезуит, который также писал против вальденсов, и в полной мере изучил эту тему, не только допускает древность их происхождения, но заявляет о своей твердой уверенности в том, что улузийцы и альбигойцы, осужденные в 1177 и 1178, были никем иными, как вальденсами». Джортин говорит об их уходе в Альпы так: «601 год. В седьмом веке, христианство распространялось в Китае через несториан; а вальденсы, пострадавшие от папских преследований, как предполагается, расположились в долинах Пьемонта. В те времена монашество процветало, а монахи и папа были в прочном союзе». Президент Эдвардс говорит: «Некоторые католические писатели сами заявляют, что этот народ никогда не принадлежал к римской церкви. Один из таких писателей, упоминая о вальденсах, говорит: Ересь вальденсов является старейшей ересью в мире. Предполагается, что они сначала сами нашли прибежище в горах, чтобы спрятаться от тяжести языческих гонений, которые имели место еще до Константина Великого. Таким образом, жена убежала в пустыню от лица змия «Откр.12:6, 14». `И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени'. Те люди, которые поселились в горах, и их потомство, пребывали там из столетия в столетие; находясь как бы за природными стенами, а также по Божьей благодати, отделенные от остального мира, они не принимали участия в общем нечестии». Бенедикт приводит другие цитаты относительно их происхождения: «Теодор Бельведер, католический монах, говорит о том, что в долинах всегда была ересь. В предисловии к французской Библии переводчики говорят, что они [вальденсы] всегда имели полное удовольствие от небесной истины, содержащейся в Священном Писании, с тех пор как получили его от самих апостолов; имея и сохраняя в достоверных манускриптах всю Библию на своем родном языке из поколения в поколение». О масштабах их распространения в странах Европы, Бенедикт говорит так: «В тринадцатом веке, из записей католических историков, все из них упоминают о вальденсах в виде жалоб и упреков, мы узнаем, что они основали отдельные церкви, распространились в колониях Италии, Испании, Германии, Нидерландов, Чехии, Польши, Литвы, Албании, Ломбардии, Милана, Романьи, Виченцы, Флоренции, Константинополя, Филадельфии, Славонии, Болгарии, Дионисии, Ливонии, Сарматии, Хорватии, Далмации и Пьемонта». А Доктор Едгар излагает слова древнего историка таким образом: «Поплинер говорит, что вальденсы распространились не только на территории Франции, но почти по всему побережью Европы, и появились в Галии, Испании, Англии, Шотландии, Италии, Германии, Богемии, Саксонии, Польше и Литве». По свидетельству оппозиционеров, они были в какой-то степени разделены между собой. Доктор Элликс цитирует католического писателя, который говорит о той части из них, которые назывались катарами: «Они также разделены между собой; так, что некоторые из них говорят то, что опровергается другими». Кросби делает аналогичное заявление: «Было несколько сект вальденсов или альбигойцев, похожих на диссентеров в Англии. Некоторые из них действительно отрицали любое крещение, другие – только крещение младенцев. То, что многие из них придерживались последней точки зрения, подтверждается в нескольких историях этого народа, как древних, так и современных». Некоторые из их врагов утверждают, что они отвергают Ветхий Завет; но другие, с гораздо большей правдивостью, дают совсем противоположное свидетельство. Вот как католический инквизитор, которого цитирует Элликс, свидетельствует о людях, живущих в Богемии: «Они могут цитировать наизусть отрывки из Ветхого и Нового Заветов. Они презирают декреты, а также высказывания и объяснения святых отцов, и хранят верность только тексту Священного Писания... [Вот что они говорят], что доктрин Христа и апостолов достаточно для спасения, без каких-либо церковных установлений и таинств. Они также утверждают, что традиции церкви ничем не лучше, чем традиции фарисеев, и что больше внимания уделяется соблюдению человеческих традиций, чем повиновению закону Бога. Почему вы нарушаете закон Бога, следуя своим традициями? Они презирают все утверждённые церковные обычаи, о которых не упоминается в Евангелии, такие как Сретение, вербное воскресенье, примирение кающихся через исповедь, поклонение кресту в страстную пятницу. Они ни во что не ставят Пасху, и все другие праздники Христа и святых, из-за того, что таких праздников стало очень много, они говорят, что один день такой же, как и любой другой, поэтому работают в святые дни и могут делать это, не привлекая к себе внимания». Доктор Элликс цитирует вальденский документ, датированный 1100 г. н.э., под названием «Благородный урок», и отмечает следующее: «Автор, предполагая, что мир близится к концу, увещевает своих братьев молиться, быть бдительными и отречься от всех мирских благ.***
«Он объясняет все суды Божьи в Ветхом Завете, как деяния справедливого и благого Бога; в частности, говорит, что десять заповедей - это закон, данный Господом для всего мира. Он упоминает несколько заповедей закона, не забывая при этом, ту, которая касается идолов». Элликс далее так описывает их религиозные воззрения: «Они объявляют себя преемниками апостолов и говорят, что имеют апостольскую власть, и ключи связывать и разрешать. Они полагают, что церковь Рима это вавилонская блудница, и что все, кто ей подчинятся – прокляты, особенно духовенство, которое стало её подданными со времен папы Сильвестра. Они, также считают, что не следует соблюдать ни одно из таинств церкви, которые были введены после вознесения Христа, так как они не имеют никакой ценности; они совершенно отвергают праздники, посты, декреты, благословения, учреждения церкви и тому подобное». Значительная часть людей, называемых вальденсами, также известны под названием Саббаты или Саббататы (саббатарии) или Инсаббататы. Джонс ссылается на этот факт такими словами: «Из-за того, что они не соблюдали праздничных или святых дней, о них было выдвинуто ложное предположение, что они также пренебрегают субботами и им дали название Инсаббататы или Инсаббатисты». Бенедикт делает следующее заявление: «Мы видим, что вальденсов иногда называют Инсаббатами, то есть те, кто не считаются с субботой. Мильнер считает, что это название было дано им потому, что они не соблюдали католических праздников, и отдыхали от своих обычных занятий только по воскресеньям. Соблюдающие субботу предположили бы, что это потому, что те встречались для поклонения в седьмой день, и не почитали первый день как субботу». Робинсон приводит мнения трех разных писателей, относительно того, как называли вальденсов. Но он отвергает их все, утверждая, что эти писатели пришли к таким выводам, опираясь только на прямое значение слов, а не на факты. Вот его слова: «Некоторых из этих христиан называли Саббатами, Саббататами, Инсаббататами и чаще всего Инзаббататами. Обманутый звучанием слова, не обращая внимания на факты, один из авторов говорит, что название происходит от еврейского слова суббота (шабат), потому что они почитали субботу как день Господний. Другой говорит, что их так называли, потому что они отвергали все праздники, то есть субботы, это название церковных праздников использовалось в неклассической латыни, которые свято соблюдались католической церковью. Третий утверждает, и многие ему вторят с различными изменениями и дополнениями, что они были названы так из-за слова «сабо» или «забо» –обозначающего деревянный башмак, так как они отличались от других людей, нося обувь, имеющую на верхней части особенную деталь. Есть ли вероятность того, что люди, которые не могли спуститься с гор, не подвергая риску свою жизнь из-за неистовой ревности инквизиторов, стали бы искушать судьбу и подвергаться опасности путем нанесения видимой метки на обувь? Кроме того, обувь крестьян была известна в этой местности, потому что очень отличалась, и называлась абарка». Робинсон отвергает все эти три заявления, а затем дает свое собственное суждение, что этих людей называли так, потому что они жили в горах. Эти четыре мнения охватывают все, что было сказано относительно значения этих названий. Но собственное объяснение Робинсона чисто надуманное, и, кажется, ни один писатель не принял его всерьёз. Однако, он предлагает убедительные причины для отказа от того суждения, что их называли так из-за обуви. Таким образом, остается только первое и второе из этих четырех утверждений, то есть, что название связано с тем, что они соблюдали субботу как день Господень, и потому что они не соблюдали суббот папистов. Эти два утверждения не противоречат друг другу. На самом деле, если одно из них истинно, то почти наверняка из этого следует, что другое должно также быть правдой. В этих фактах должно быть что-то ценное, если истинному народу Божьему, который находился в среде великого отступничества, было дано отличительное имя; а прямое и очевидное толкование этих названий раскрывает наиболее поразительную особенность этих людей. Джонс и Бенедикт соглашаются с Робинсоном, отвергая идею о том, что вальденсы получили такие названия из-за своей обуви. Джонс, напротив, придерживался мнения, что они были даны им, потому что они не соблюдали католических праздников. Бенедикт подтверждает мнение о том, что их так называли, поскольку они соблюдали седьмой день. Но давайте теперь посмотрим кем были люди, которые делают эти заявления о соблюдении субботы вальденсами, на кого здесь ссылается Робинсон. Он цитирует из Гретсера слова историка Голдастуса: «Инсаббататами [их называли] не потому, что они делали обрезание, а потому, что они соблюдали еврейскую субботу». Голдастус был «ученым историком и юристом, родился недалеко от Бишофсцелля в Швейцарии в 1576 году». Он умер в 1635. Он был известным кальвинистским писателем и конечно, не имел никакого повода одобрять соблюдение седьмого дня. Гретсер выдвигает возражение против его заявления на том основании, что вальденсы выступали против соблюдения всех праздников; но это самое естественное поведение людей, которые соблюдают Господний день покоя. Грестер так же утверждает, что вальденсы отрицали весь Ветхий Завет; но это обвинение является искажением фактов, о котором мы уже говорили в этой главе. В отношении этого Робинсон также цитирует свидетельство архиепископа Ашера. Несмотря на то, что прелат считал, что вальденсы получили такое имя в связи с тем, что у них была необычная обувь, он честно признает, что МНОГИЕ понимали, что причиной тому было то, что они совершали богослужение в еврейскую субботу. Это свидетельство ценно тем, что показывает – многие ранние авторы приписывали соблюдение «субботы как дня Господнего» людям, которых называли Саббататами (саббатариями). Вследствие гонений, которым они подверглись, а также своего миссионерского рвения, люди, называемые вальденсами, были широко рассредоточены по всей Европе. Однако, в разных странах им приписывали разные названия. У нас есть неопровержимые доказательства того, что некоторые из этих групп соблюдали седьмой день. Другие соблюдали воскресенье. Эней Сильвий говорит, что те, которые жили в Богемии (Чехии) утверждали, что «мы не должны воздерживаться от работы ни в какой другой день, кроме дня Господня». Это утверждение, стоит отметить, относится только к тем, которые проживали в Богемии. Говорят, также, что вальденсы были обособлены от церкви Рима, поэтому не могли бы получить знание о том, что воскресенье является днем Господнем оттуда, и должно быть, получили его от апостолов! Но небольшого высказывания Д'Обинье будет достаточно, чтобы показать, что это утверждение ошибочно. Он описывает разговор между Эколампадием и двумя вальденскими пасторами, которых братья их отправили от границ Франции и Пьемонта, чтобы наладить связь с реформаторами. Это было в Базеле, в 1530 году. Многое, о чем они говорили, порадовало Эколампадия, но было и то, чего он не одобрял. Д'Обинье говорит следующее: «Барбы [вальденские пасторы] были сначала немного смущены, увидев, что старейшины должны учиться у юношей, однако, они были скромными и искренними людьми. Базельский доктор спрашивал их о таинствах, и они признались, что из-за своей слабости и страха, они крестили своих детей у католических священников, и что они даже общались с ними, а иногда ходили на мессы. Это неожиданное признание поразило кроткого Эколампадия». Когда делегация вернулась к вальденсам с ответом реформаторов о том, что те требуют от них «более строгой реформы», говорит Д'Обинье, то «некоторые поддержали это, а другие отвергли». Он также сообщает нам о том, что требование, чтобы вальденсы «полностью отделились от Рима» «вызвало разногласия среди них». Это очень примечательное утверждение. Свет многих из этих древних свидетельств был почти готов потухнуть в темноте, когда Бог пробудил реформаторов. Они попустили Иезавели учить и вводить в заблуждение слуг Божьих. Они даже пришли к практике крещения младенцев, и этот обряд проводили священники Рима! В дополнение ко всему, они иногда вместе с ними были на мессах! Если часть вальденсов на юге Европы во время Реформации променяли крещение верующих на крещение детей католическими священниками, то не трудно понять, как они могли таким же образом и из того же источника принять ученье о воскресенье как о дне Господнем, вместо священного дня покоя. Не все стали участниками этого, но некоторые – несомненно. Д'Обинье делает очень интересное заявление, о вальденсах во Франции пятнадцатого века. Его слова подразумевают, что они соблюдали субботу отличную от католической. Он рассказывает нам некоторые истории, которые священники использовали против вальденсов. Вот его слова: «Пикардия на севере и Дофине? на юге были двумя провинциями Франции, наиболее подготовленными [в начале протестантской Реформации] для принятия Евангелия. В течение пятнадцатого века много Пикардийцев, как упоминает история, ходили в Вальдери(Vaudery). Долгими вечерами, собираясь вокруг огня, простые католики рассказывали друг другу, как вальденсы встречались на ужасных собраниях в безлюдных местах, где стояли накрытые столы с многочисленными яствами. Эти бедные христиане действительно любили собираться вместе, добираясь из очень далеких районов. Они приходили на собрания ночью и ходили только мало оживлёнными путями. Самые учёные из них читали отрывки из Писания, после чего они беседовали вместе и молились. Но такие скромные тайные религиозные собрания искажались. ‘Вы знаете, что они делают, чтобы попасть туда’, говорили люди, ‘чтобы служители не могли остановить их? дьявол дал им специальную мазь, и когда они хотят попасть в Вальдери, они намазывают ею палку. Как только они садятся верхом, палка перевозит их по воздуху и доставляет на место субботнего собрания, при этом, никогоне встретив по дороге. Посреди них сидит козел с хвостом обезьяны: это сатана, которому они поклоняются’. Эти глупые истории никак не были связаны с теми людьми: они распространялись монахами. Именно так говорил инквизитор Жан де Бросарт в 1460 году с трибуны на площади в Аррасе. Огромное количество людей окружали его; рядом с трибуной был возведен эшафот, а рядом на коленях стояли мужчины и женщины, на голове у них были шляпы с изображением дьявола, они ждали наказания. Возможно, веру этих бедных людей ошибочно перепутали с ересью. Но как бы то ни было, все они были сожжены заживо после проповеди». Очевидно, вальденсы соблюдали особенную субботу. И сам Д'Обинье упоминает, что было нечто особенное в их вере, которую он не может принять, как истину, но и не осуждает как ошибку. Он говорит: «Возможно, веру этих бедных людей ошибочно перепутали с ересью». Вопрос о соблюдении седьмого дня, как субботы Господней новозаветными христианами, является предметом размышлений следующего историка, который исследовал тему соблюдения воскресенья. У нас есть еще одно упоминание о вальденсах во Франции, как раз перед началом Реформации шестнадцатого века: «Луи XLI, Король Франции, будучи проинформирован врагами о вальденсах, населяющих часть провинции Прованс, о нескольких гнусных преступлениях, будто бы содеянных ими, послал докладчика прошений и доктора из Сорбонны, который был приверженцем его величества, чтобы расследовать этот вопрос. По возвращении они сообщили, что посетили все приходы, где жили вальденсы, осмотрели места поклонения, но не нашли там ни одного изображения или орнамента, свойственных католической мессе или любой другой церемонии римской церкви. И, тем более, они не обнаружили каких-либо следов преступлений, в которых их обвиняли. Напротив, те люди соблюдали день субботний, проводили таинство крещения так, как это делала первоапостольская церковь, учили своих детей правилам христианской веры и рассказывали о заповедях Божьих. Король, услышав доклад своих представителей, клятвенно заявил, что те люди лучше, чем он сам и его народ». Далее мы читаем о вальдерийцах или вальденсах: «Добропорядочный французский историк, Де Туа, говорит, что вальденсы соблюдают десять заповедей и не допускают в среде своей никакого порока, лжесвидетельств, проклятий, ссор, или соблазнов, и т. д.». Будет уместно добавить, что в 1686 году вальденсы были вытеснены из долин Пьемонта, и те, кто вернулся и поселился в этих долинах спустя три года, от которых происходят (поздние) вальденсы, пробивали себе путь с мечом в руках, придерживаясь курса, во всех отношениях отличного от древних вальденсов». Другая группа свидетелей истины в период Средневековья, называлась катарами, то есть пуританами. Джонс говорит о них так: «Они были простыми, скромными, безвредными и трудолюбивыми христианами, терпеливо несли крест Христов, и своим поведением и доктринами осуждали всю систему идолопоклонства и суеверий, которая царила в церкви Рима. Истинную цель религии они видели в вере, надежде и послушании Евангелию, сохраняя наивысшее почитание авторитета Бога и Его Слова, руководствовались в своих чувствах и делах этим божественным стандартом. Даже в двенадцатом веке их было очень много в районе Кельна, во Фландрии, на юге Франции, Савойи и Милана. `Они умножались’, говорит Эгберт, `и вырастали в многочисленные народы во всех странах’». То, что катары соблюдали древнюю субботу, подтверждают их противники – католики. Доктор Элликс цитирует католического автора двенадцатого века в отношении трех видов еретиков: катары, пассагинияне (passaginians) и арнольдисты. Элликс говорит о католическом писателе, который: «Излагает одно из их убеждений, ‘что закон Моисея должно соблюдать в соответствии с Писанием, и что соблюдение субботы, обрезание и другие обряды, должны иметь место. Они также считают, что Христос Сын Божий не равен Отцу, и что Отец, Сын и Святой Дух, это три личности, а не один Бог и одно существо; вдобавок к этим заблуждениям, они осуждают всех отцов церкви и Римскую церковь в целом. И поскольку они пытаются оправдать свое заблуждение свидетельствами, взятыми из Нового Завета и пророков, я буду [при содействии благодати Христовой] затыкать им рты, как Давид остановил Голиафа, его же собственным мечом». Доктор Элликс цитирует слова еще одного католического автора, содержащие подобное свидетельство: «Алан приписывает катарам почти те же воззрения [как те, которые мы только что перечислили] в своей первой книге против еретиков, которую он написал в 1192 году». Эллиот упоминает о случае, связанном с катарами, который вполне согласуется с тем, о чем говорят эти историки относительно соблюдения ими седьмого дня. Он говорит: «В этом году [в 1163] некоторые еретики секты катаров, которые пришли из Фландрии в Кельн, тайно поселились в хлеву недалеко от города. Но, так как в день Господний они не ходили в церковь, их соседи обнаружили их и схватили. Когда, после долгого допроса об их секте, их представили пред лицо католической церкви, так-как они не хотели изменить своего мнения несмотря ни на какие доказательства, сколь убедительными они не были, они с большим упорством настаивали на своем учении и воззрениях и были изгнаны из церкви и преданы в руки мирян. А те, выведя их из города, предали их огню:.. их было четверо мужчин и одна маленькая девочка». Это сказано в отношении трех классов христиан, которые жили в Темные Века: катаров или пуритан, арнольдистов и пассагиниян. Их взгляды представлены в виде предвзятых свидетельств их врагов. Но то, что сказано древними католическими историками, является решающим фактом в пользу того, что они соблюдали седьмой день. Факт, что они также проводили обрезание, будет обсуждаться позже. Робинсон полагает, что пассагинияне это та часть вальденсов, которые жили в ущельях гор. Он говорит об этом: «Очень вероятно, что имя пассагины или пассагинияне... было дано тем из них, кто жил в пределах или вблизи гор, и тем, кто жили за счет того, что были проводниками для путешественников или путешествовали сами с целью торговли». Эллиот говорит об их имени так: «Объяснять этот термин словом паломники, как в духовном, так и в миссионерском смысле этого слова, было бы просто приведением его перевода с греческого, и это название весьма характерно и красиво». Мосхайм высказывается о них так: «В Ломбардии, которая была главным местом обитания итальянских еретиков, возникла особенная секта, известная, по какой причине я не могу сказать, под названием пассагиниане, а также тем, что они делали обрезание. Как и другие секты, которые уже упоминались, они имели отвращение к господству и учениям церкви Рима; но в то же время отличались двумя религиозными принципами, которые были свойственны только им. Первым было то, что они в обязательном порядке соблюдали закон Моисеев во всем, кроме жертвоприношений; вследствие чего они проводили обрезание, воздерживались от употребления мяса тех животных, которые были запрещены Моисеем, так же они праздновали еврейскую субботу. Второй постулат, который отличает эту секту, это несогласие с доктриной о трех личностях Божества». Бенедикт говорит о них следующим образом: «Упоминание о том, что они практикуют обрезание, несомненно, является клеветой и выдумками их врагов, вероятно, оно возникло таким образом: они соблюдали седьмой день и поэтому их с насмешками называли евреями, как в наше время часто говорят о соблюдающих субботу; следовательно, если они были евреями, значит, проводили или должны были проводить обрезание. Такими, вероятно, и были суждения их врагов, но то, что они на самом деле практиковали кровавый обряд вообще маловероятно». Выдающийся церковный историк, Майкл Геддес, свидетельствует так: «Постоянной практикой церкви Рима было приписывание своим противникам того, что справедливо является отвратительным для всего человечества». Доктор Элликс говорит о том же факте, который необходимо иметь в виду, когда мы читаем о Божьем народе в записях о Темных Веках: «Я должен сообщить читателю, что церковь Рима не считает грехом, распространять ложь о тех, которые являются врагами ее веры».
«Для церкви Рима использование клеветы, чтобы очернить и разоблачить тех, кто отказался от ее исповедания и общности, является обычным делом». О происхождения петробрюсиан (petrobruysians) Джонс говорит таким образом: «Катары или пуритане не были единственной сектой, которая в течение двенадцатого века была в оппозиции к суевериям римской церкви. В 1110 году, на юге Франции в провинции Лангедок и Прованс появился Петр Брунский, который проповедовал Евангелие Царства Небесного, и прилагал усилия к реформированию и старался устранить суеверия, которые уродовали прекрасную простоту евангельской вести. Его труды увенчались обильным успехом. Он обратил большое количество учеников к вере во Христа, и после того, как неутомимо прослужил двадцать лет, он был сожжен в Гиле, городе Лангедока во Франции в 1130 году н.э., разъяренным народом, подстрекаемым духовенством, которые осознавали, что их учение находится в опасности в присутствии этого нового и бесстрашного реформатора». То, что эта группа французских христиан, которые в самые темные времена Средневековья стали свидетелями истины против римской церкви, а также о том, что они соблюдали древнюю субботу, нас заверяет доктор Фрэнсис Уайт, епископ в городе Или. Он был назначен королем Англии, чтобы в письменной форме выступить против субботы в оппозиции к Браборну, который обратился к королю с этим вопросом. Чтобы показать, что соблюдение субботы противоречит доктрине католической церкви – что было весомым аргументом с епископальной точки зрения,– он перечисляет различные классы еретиков, которые были осуждены католической церковью из-за почитания святым седьмого дня. Среди этих еретиков он называет петробрюсиан: «В дни Святого Бернара эта ересь была найдена и осуждена в петробрюсианах». Мы увидели, что по мнению католических писателей, катары придерживались соблюдения седьмого дня. Доктор Элликс подтверждает заявление доктора Уайта о том, что петробрюсиане соблюдали древнюю субботу, говоря, что доктрины этих двух групп очень похожи между собой. Вот его слова: «Петрус Клуниаценсис выработал пять вопросов против петробрисианцев, которые имеют большое сходство с верой катаров в Италии». Субботствующих в одиннадцатом веке было достаточно много, чтобы навлечь на себя анафему папы. Доктор Хейлин говорит, что, «Папа Григорий, седьмой по счету носящий это имя [около 1074], осудил тех, кто учил, что не нужно работать в день субботний». Этот поступок папы подкрепляет свидетельства, приведённые нами в доказательство существования субботствующих христиан в Средневековье. Григорий Седьмой был одним из величайших людей, когда-либо занимавших папский престол. То, что он наслал анафему на какой-то класс людей, само по себе уже значимо. Григорий, не распылялся по мелочам. В одиннадцатом веке сторонники субботы присутствовали также в Константинополе и его окрестностях. В 1054 году н.э. папа послал трех легатов к императору Востока, и к патриарху Константинопольскому, с целью воссоединения греческой и латинской церквей. Кардинал Гумберт был главой этой дипломатической миссии. Легаты, по прибытию, поставили перед собой цель опровергнуть те доктрины, которые отличают церковь Константинополя от церкви Рима. После того как они закончили разбираться с вопросами, которые разделяли две церкви, они обнаружили, что также необходимо оговорить вопрос о субботе. Потому что один из самых образованных людей Востока представил трактат, в котором он утверждал, что служители церкви должны иметь возможность вступать в брак; что суббота должна почитаться святой; и что в служении вечери следует использовать только хлеб из пресного теста; все из этого списка Римская церковь причисляла к смертельным ересям. Дальше приведем цитату Бауэра и краткое изложение ответа, который получил этот писатель-саббатарий: «Гумберт, аналогичным образом ответил на часть книги, которую написал монах Студийского монастыря [близ Константинополя] по имени Ницетас, который считался одним из самых образованных людей того времени на востоке страны. В этой книге монах взялся доказать, что в Евхаристии следует использовать только пресный хлеб, что суббота должна почитаться святой, и что священники должны иметь возможность вступать в брак. Но император, который хотел всеми средствами заполучить снисхождение папы, по причинам, указанным выше, сделал вид, что он полностью убежден с доводами легата, опроверг утверждения Ницетаса и обязал монаха публично отречься от них, а также наслать анафему на тех, кто придерживался того же мнения об опресноках, субботе, и браке священников. «Ницетас, в соответствии с наказом императора, наслал анафему на всех, кто ставил под сомнение господство церкви Рима по отношению ко всем другим христианским церквям, и на тех, кто когда-либо будет порицать ее ортодоксальную веру. Монах, таким образом, взял назад все слова, что написал против Святейшего Престола, его книга была сожжена по приказу императора, а он был освобожден легатами от осуждения, которому подвергся». Эти строки подтверждают, что, в густой тьме одиннадцатого века «один из самых образованных людей того времени» написал книгу, чтобы доказать, что «суббота должна почитаться святым днем», где выступал против папского учения о безбрачии духовенства. Они также показывают, как римская церковь низвергает Божью истину с помощью меча императоров и королей. Хотя Ницетас и отрекся от сказанного из-за страха пред императором и папой, очевидно, что были и другие люди, которые придерживались того же мнения. Потому что он был «обязан» наслать анафему на всех своих единомышленников, и нет никаких доказательств того, что кто-то из этих людей отрекся от истины из-за падения своего лидера. В самом деле, если бы сторонников субботы было не так много, папский легат никогда бы не счел необходимостью писать ответ Ницетасу. Анабаптисты также часто упоминаются в записях о Средневековье. Термин означает «те кто крестят вновь», он применялся к тем людям, которые отрицали законность крещения младенцев. Однако, объяснение термина не является точным, потому что тех, кого они крестили, они не считали вообще крещёными раньше, хотя над ними и проводился этот обряд в виде окропления или даже погружения в воду в младенчестве. Эти люди были преданы злословию вследствие фанатичного восстания, разразившегося из-за них во времена Лютера. О тех, кто принимал участие в этом восстании, Бак говорит так: «Первые мятежники стонали под тяжелым гнетом, и взялись за оружие в защиту своих гражданских свобод, в этих волнениях анабаптисты, скорее были просто невольно задействованы, чем выступали главными действующими лицами. Однако, то, что большая часть были анабаптистами – бесспорно. Но в то же время, как говорит история, большая часть также были католиками, и еще больше было тех, кто едва ли имели хоть какие-то религиозные принципы». Этот вопрос в истинном свете показал Стеббинг: «Угроза свержения гражданского общества, а также смертельный урон религии того времени шли от лица тех, кто называли себя анабаптистами. Но как представляется многие, по всей видимости, оспаривали законность крещения младенцев, тем не менее, из-за этого одного обстоятельства они подверглись злословию и наказанию вследствиемошенничества и фанатизма». Часть анабаптистов, или, если использовать более подходящий термин, баптистов, хранили и соблюдали древнюю субботу. Доктор Фрэнсис Уайт свидетельствует об этом: «Те, которые соблюдают субботу, есть анабаптисты». С утверждением доктора Уайта согласовывается свидетельство французского писателя шестнадцатого века. Он перечисляет все классы людей, которые носили название анабаптисты. Об одном из этих классов он пишет так: «Некоторые из них переживали большие страдания, потому что они не почитали воскресенье и дни праздников: зная, что эти дни были назначены Антихристом, они не принимали все с ним связанное. Другие соблюдали эти дни, но делали это из милосердия». Отсюда видно, что в пределах Римской империи и среди тех стран, которые подчинялись правлению папы, Бог сберёг Себе народ, который не поклонялся Ваалу, и в их среде библейская суббота соблюдалась из столетия в столетие. Теперь мы посмотрим на вопрос о субботе среди тех, кто никогда не был в подчинении римского понтифика. В Центральной Африке, начиная с первой половины христианской эры – возможно, с момента обращения эфиопского вельможи, если точнее, то в 330 г. н.э. – христианские церкви существовали в Абиссинии и Эфиопии. Во время прихода римского епископа к власти они были потеряны из виду народами Европы. «Окружённые со всех сторон», – говорит Гиббон, «врагами своей религии, эфиопы были в покое приблизительно тысячу лет, забыв о мире, который позабыл о них». Во второй половине пятнадцатого века, мир снова узнал о них, благодаря португальским мореплавателям. Несомненно, на них в значительной степени повлияла тьма язычества, которая их окружала, и ошибки мусульманства; они потеряли чистую и духовную религию нашего Божественного Искупителя. Современный путешественник говорит о них: «Им свойственны разнообразные ошибки и множество древних истин». Майкл Геддес также говорит о них: «Абиссинцы почитают Писание совершенным правилом христианской веры, так что они отрицают, что общий собор церкви может обязывать людей верить чему-либо в качестве догмата веры, если этому нет надежного подтверждения в Писании». Они практикуют обрезание, но по другим, не религиозным причинам. Геддес далее говорит об их взглядах: «Абиссинцы гнушаются преосуществлением и почитанием освященного хлеба в таинстве вечери. Они отрицают чистилище и ничего не знают о конфирмации и елеопомазании... Они осуждают идолов; они соблюдают субботу и воскресенье». Посол короля Эфиопии при дворе Лиссабона так описывает их точку зрения о субботе, объясняя воздержание от всего труда в этот день: «Так как Бог покоился после того, как закончил творение мира; отказ праздновать тот день, который Он назвал святым, явно противоречит воле Божьей и Его установлению, Он скорее позволит, чтобы небо и земля прошли, нежели слова Его. И особенно важно, что Христос пришел не нарушить закон, но исполнить его. Поэтому это не в подражание евреям, но в послушании Христу, следуя примеру святых апостолов, мы соблюдаем этот день». Посол объясняет причины соблюдения воскресного дня такими словами: «Мы соблюдаем День Господень по обычаю всех остальных христиан в память о воскресении Христа». Он не процитировал слова Писания в поддержку этого аргумента, и, видимо, это соблюдение основывалось только на традиции. Это было сказано в 1534 году. В начале следующего столетия император Абиссинии был вынужден подчиниться папе: «Я признаю, что папа является наместником Христа, преемником св. Петра, и сувереном всего мира. Ему я клянусь в истинном послушании, и к его ногам я приношу себя самого и свое королевство». Как только римский епископ заставил императора покориться, последний вынужден был потворствовать папской ненависти к субботе, издав приказ, запрещающий ее соблюдение. По словам Геддеса, император «публично запретил всем своим подданным соблюдать субботу под страхом суровых наказаний». Или, как Гиббон выражается, «абиссинцам было предписано работать и развлекаться по субботам». Но после страшной борьбы тирания католиков закончилась их свержением, изгнанием и восстановлением древней веры. Церкви воспели песни триумфа о том, «‘что овцы Эфиопии теперь избавлены от гиены Запада;’ и врата этого уединенного царства были навсегда закрыты для искусства, наук и фанатизма Европы». В предыдущей главе мы показали, что суббота соблюдалась еще в конце пятого века в так называемой католической церкви, особенно в той части, которая была наиболее тесно связана с абиссинцами; по различным причинам воскресенью были приписаны почести, которые были предназначены для субботы, в результате чего два дня назывались сестрами. Так же, в другой главе, мы показали, что подавление субботы в Европе главным образом происходило из-за папского влияния. И так мы проследили ее тысячелетнюю историю в записях людей, которых римская церковь стремилась убить. Эти факты наглядно подтверждаются случаем с абиссинцами. Благодаря их расположению в центральной Африке, абиссинцы не были известны остальному христианскому миру в пятом веке. В тот период, суббота и воскресенье в католической церкви почитались родственными днями. Тысячу лет спустя, когда эти африканские церкви посещают европейцы, несмотря на то, что первые находились в окружении густой тьмы язычества и мусульманских суеверий, и в некоторой степени под их влиянием, было обнаружено, что суббота почитается так же, как и первый день недели, подобно тому,какэто происходило в католической церкви. Католики Европы, наоборот, за это время, попрали древнюю субботу. Почему мы видим такой большой контраст? Просто потому, что папа управлял Европой, в то время как центральная Африка, что бы там не происходило, все же не была проклята ни его присутствием, ни его влиянием. Но как только папа узнал о существовании абиссинских церквей, он стремился получить контроль над ними, и когда ему это удалось, одним из первых его действий было подавление субботы! В конце концов, Абиссинцы восстановили свою независимость, и с этого момента до настоящего времени продолжают соблюдать субботу Господню. Армяне Ост-Индии особенно достойны нашего внимания. Дж.В. Масси говорит о христианах Ост-Индии: «Находясь в удалении от оживленных мест торговли и зоны промышленности, их можно рассматривать как восточных пьемонтцев, валлуйцев из Индостана, как свидетелей, которые пророчествуют облечённые во вретище, хотя на самом деле, трупы их лежат на улице величественного города, в котором они когда-то жили».
Геддес говорит о тех, кто жил в Малабаре: «Эта древняя апостольская церковь никогда не верила и не практиковала три великие доктрины папства: превосходство папы, преобразование хлеба и вина в кровь и плоть Иисуса, почитание изображений... Я думаю, что можно даже рискнуть и сказать, что до времени поздней Реформации не было никакой другой церкви, которая нам известна, кроме вальденсов,… которая имела бы так мало заблуждений в доктринах, как церковь Малабара». В отношении этих церквей он добавляет: «никогда не находившись в пределах границ Римской империи», «именно в этих церквях мы встречаем наименьшее количество папской закваски». Масси далее описывает этих христиан: «Убеждения, которые лелеяли эти представители древних христиан, не соответствовали папским указам, и с большим трудом находили сходство с тридцатью девятью статьями англиканского епископата. Будучи отделенными от западного мира в течение тысячи лет, они, естественно, не знали о многих новшествах, соборах и постановлениях; следование вере и практикам первых веков сделало их непростительно виновными в ереси и расколе, по мнению церкви Рима. «Мы – христиане, а не идолопоклонники», таков был их ответ, когда от них потребовали принять образ Девы Марии... По утверждению коммуны Ла Кроз их насчитывается полторы тысячи церквей, и такое же множество городов и сел. Они отказались признавать власть папы и заявили, что никогда не слышали о нем; они отстаивали чистоту и истину своей веры с того самого времени, как ее обрели, их епископы тринадцать столетий тому были отправлены к ним из мест, где последователи Иисуса впервые были названы христианами». Йетс намекает на субботствующий характер этих христиан. Он говорит, что суббота «в их среде это день праздника, принятый древней практикой церкви». «Древняя практика церкви», как мы уже видели, состояла в том, чтобы святить седьмой день в память о покое Творца. Эта практика была подавлена там, где это позволило влияние великого отступничества. Но христиане Ост-Индии, как и Абиссинии, жили достаточно далеко от Рима для того, чтобы уберечься от его губительного влияния. Тот же автор говорит об этом факте такими словами: «Инквизиция началась в Гоа, в Индии, по инициативе Фрэнсиса Ксавьера [известного католического святого], который 10 ноября 1545 года в письме оповестил папу Иоанна III о том, что ЕВРЕЙСКИЕ ПОРОКИ распространяются с каждым днем все больше в той части Ост-Индии, которая подчиняется королевству Португалии, и поэтому он усердно молил короля отправить туда службу инквизиции, чтобы вылечить столь великое зло». «Еврейским пороком», несомненно, было соблюдение субботы как «дня праздника принятого древней практикой церкви», о которой этот автор только что говорил. История прошлого, как мы уже видели, показывает ненависть папской церкви к субботе. Борьба этой церкви, направленная на то, чтобы подавить субботу в Абиссинии и подчинить людей папе (а эта борьба в Абисинии в этот самый момент времени только начиналась), показывает, что иезуиты не охотно сносили соблюдение субботы в Ост-Индии, несмотря даже на то, что оно шло вместе с соблюдением воскресенья. По-видимому, этот миссионер-иезуит просил папу и короля Португалии установить инквизицию в той части Индии, которая находилась в подчинении у Португалии, именно для того, чтобы искоренить субботу в тех церквях. Ответ на эту просьбу был получен и впоследствии Ксавьер был канонизирован как святой! Ничто не может быть более явным свидетельством злобы римского понтифика по отношению к субботе Господней; и ничто более четко не иллюстрирует, какими были люди, которых папа причисляет к святым. Со времен Ксавьера, Ост-Индия попала под власть Британии. Известный священнослужитель Англиканской церкви несколько лет спустя побывал теперь уже в Британской империи в Индии с целью ознакомления с этими церквями. Он дал следующий очень интересный очерк об этих древних христианах, где особенно подчеркивает их субботствующий характер: «История армянской церкви очень интересна. Из всех христиан в Центральной Азии, они сохранили себя наиболее свободным от магометанских и папских искажений. Папа некоторое время боролся с ними с большой силой, но без особых результатов. Церкви в малой Армении действительно дали согласие на союз с папой, который продолжался не долго, но те, что в персидской Армении сохранили свою независимость; и они сохранили древние Писания, доктрины и способ поклонения, делают это и по сей день. «Удивительно», говорит умный путешественник, который много раз бывал в их среде, «как армянские христиане сохранили свою веру, в равной мере от оскорбительного угнетения магометан, их государей, так и от уговоров римской церкви, которая на протяжении более, чем двух столетий, пыталась усилиями миссионеров, священников и монахов обратить их в свою веру. Невозможно описать ухищрения и расходы католического двора, чтобы осуществить этот план, но все это напрасно».
«Библия была переведена на армянский язык в пятом веке, при очень благоприятных обстоятельствах, история которых дошла до нас. Перевод было разрешено сделать компетентным знатокам языка, чтобы он был наиболее точным. Ла Кроз называет его `Королём Переводов'. Эта Библия так и остается во владении армянского народа; поэтому в их истории имеет место множество случаев и примеров подлинного и просвещенного благочестия…
«Армяне в Индостане - наши подданные. Они признают правительство в Индии, как это делают с Суфи в Персии; и они заслуживают нашего внимания. Они сохранили Библию в чистоте. Их доктрины, насколько известно автору, суть доктрины Библии. Кроме того, они поддерживают торжественное соблюдение форм христианского богослужения по всей нашей империи, В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, и у индусов есть столько же церквей со шпилем, смотрящим в небо, как и у нас самих. Разве такие люди, не имеют права на признание с нашей стороны, как братьев христиан? Должны ли мы все время ставить их наравне с евреями, магометанами и индусами?» Говорят, однако, что Бьюкенен, используя термин «седьмой день», мог иметь ввиду воскресенье. Очень неразумно толковать его слова так. Епископальные священнослужители не привыкли называть воскресенье седьмым днем. Мы, все же, имеем свидетельство, от которого нельзя так просто отказаться. Это то, что Пурхас написал в семнадцатом веке. Автор говорит о нескольких сектах восточных христиан, «которые происходят еще с древних времен», таких как сирийцы, якобиты, несториане, марониты и армяне. О сирийцах или сурийцах, как он по-разному называет их, которые, по его мнению, идентичны с армянами, он говорит: «Они почитают субботу святой, и не приемлют субботнего поста даже в пасхальное время. Они проводят торжественные богослужения по субботам, едят мясо и празднуют этот день смело, как евреи». Автор говорит об этих христианах неуважительно, но он использует предвзятые высказывания их противников, которые, впрочем, не хуже тех, которые часто и в наши дни используются в отношении людей, соблюдающих субботу. Эти факты ясно свидетельствуют о том, что соблюдение субботы имело место во время всего периода Средневековья. Римская церковь действительно смогла подавить субботу в своих кругах, но истинные люди Божьи, которые были в какой-то степени сокрыты от папства в глубине Центральной Европы смогли сохранить субботу; в то время как те африканские и Ост-Индийские церкви, которые никогда не были в пределах владычества папы, стойко поддерживали соблюдение субботы вплоть до сегодняшнего дня.
|