Глава 7

Теперь, когда вы прочитали и исследовали изложенные в данной книге материалы, вы можете дать обоснование дате 1844 года. Тем не менее раньше или позже вы встретитесь с распространенными аргументами против учения о следственном суде, начавшемся в 1844 году. Настоящий раздел имеет дело с самими главными из них.

Первое возражение против адвентистского понимания Дан. 8:14 связано с содержащимся в 8-й главе намеком на левитское служение в храме. Говорят, что мы ошибочно связываем 8-ю главу Книги Даниила со служением в святилище и заблуждаемся, усматривая в очищении святилища (тоже в 8-й главе Книги Даниила) реальное исполнение символического очищения святилища в Книге Левит. Обосновано ли это возражение или существует связь между 8-й главой Книги Даниила и левитским служением в храме?

В 7-й главе Книги Даниила упоминаются лев, медведь и барс. Все они, как и четвертый зверь, о котором говорится там же, - "нечистые" животные. А какие животные упоминаются в 8-й главе? Овен и козел. Они не только "чистые" животные, но животные, использовавшиеся для служения в святилище, и, в частности, в День искупления. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит!

Хотя эти животные, имеющие отношение к святилищу, не доказывают, что 8-я глава Книги Даниила по смыслу связана с Книгой Левит, однако определенно наводят на мысль, что между ними существует какая-то связь.

Самые главные связующие звенья между 8-й главой Книги Даниила и Книгой Левит находятся в языке, который используется в 8-й главе, где содержатся слова, относящиеся к служению в святилище.

В Дан. 8:11, например, изображено святилище. "И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его".

Древнееврейское слово "место" - "макон" (также переводимое как "основание") используется в Ветхом Завете семнадцать раз, четырнадцать из них - в непосредственной связи со святилищем. В двух из оставшихся трех раз оно упоминается в связи с Престолом Бога, предполагая, таким образом, связь со святилищем (см. Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13; 2 Пар. 6:2; Ис. 18:4).

Наконец, в Дан. 8:11 есть собственно слово "святилище"! Этот термин сам по себе связывает эту главу с Книгой Левит. В 11-м стихе 8-й главы этим словом переведено древнееврейское слово "микдаш" - распространенный термин для описания земного святилища во всем Ветхом Завете. В некоторых местах оно относится также и к небесной обители Господа (см. Пс. 67:35; 95:6).

В Дан. 8:14 - "на две тысячи триста вечеров и утр, и тогда святилище очистится" - слово "святилище" (по-древнееврейски "кодеш") также связывает эту главу с левитским служением. Данное слово может относиться как к святилищу в целом, так и к Святому святых - второму отделению храма. "Кодеш" употреблялся в 16-й главе Книги Левит, там, где описывалось очищение святилища.

"Воинство", о котором говорится в 11-ми 12-м стихах, происходит от корня "саба", означающего "армия", или "войско", хотя в контексте служения в святилище это слово использовалось в связи со служением левитов, то есть тех, кто совершал религиозные обряды во время служения в земном святилище (иногда переводимое как "работы в скинии собрания") (см. Чис. 4:3, 23, 30; 6:24).

Слово "ежедневное" - "тамид" - в 11-м стихе 8-й главы прочно связано по смыслу со служением в святилище. Большинство переводов называют это "ежедневной жертвой", так как слово "тамид" в отношении служения в скинии использовалось для описания приношения ежедневной жертвы (хотя самого слова "жертва" в оригинале нет), которое совершалось каждое утро и вечер (см. Исх. 29:38, 42). Иногда это слово - "ежедневное" - переводилось как "постоянное", или "вечное". Один из разделов Талмуда называется Тамид, и там описаны "все правила для приношения ежедневных жертв".

Слово "тамид" использовалось также и в отношении ежедневных хлебов предложения (см. Исх. 25:30), в описании светильников, постоянно горевших (тамид) "пред Господом" (Исх. 27:20), "Тамид" употребляется для описания курения фимиама в первом отделении (см. Исх. 30:8). В Лев. 6:13 "тамид" относится к огню на жертвеннике всесожжения - огню, который должен был гореть постоянно.

Понятно, что слово "тамид" имеет отношения к святилищу, однако следует обратить внимание, что оно употреблялось только в связи со служением в первом отделении святилища и никогда - в связи со служением во втором (Святом святых) - там, ще происходил суд. "Тамид" говорит только о первом отделении, значимость этого факта скоро станет понятна.

Слово "отнято" в 11 -м стихе происходит от корня "рум", тоже использовавшегося в связи со святилищем. Хотя "рум" сам по себе (как корень) и означает "поднят", но в контексте святилища, в особенности когда используется причинная (каузативная) глагольная форма (как, например, в Дан. 8:11), он означает "убирать, отделять, забирать", как и переведено в Дан. 8:11 (см. Лее. 2:9; 4:8, 10, 19-здесь оно употребляется в связи с разделкой туш жертвенных животных в процессе храмового служения).

С этой точки зрения мы доказали, что лингвистически 8-я глава Книги Даниила может быть связана по смыслу со служением в святилище, но, рассматривая конкретно те события, о которых говорится в этих стихах, мы можем обнаружить гораздо более явную связь.

До этого момента мы видели, что 8-я глава Книги Даниила связана с древними государствами - Мидо-Персией и Грецией. Владычество "маленького рога", появляющегося в

9-м стихе, исторически начинается с языческого Рима, который "чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране". Здесь мы видим экспансию, так сказать, в горизонтальной плоскости - по всей земле, владычество, которое осуществляло языческое Римское государство, полностью в соответствии с этим пророчеством.

В стихах 10-12 действия "маленького рога" переходят в другую плоскость и носят религиозный характер: он возносится на "Вождя воинства небесного", отбирает "ежедневную жертву", повергает "истину" и даже "попирает святыню". Это уже стадия римского папства - "маленького рога" и его ожесточенная борьба против Евангелия.

Но как же, к примеру, папство смогло "попирать" небесное святилище? Это должно быть именно небесное святилище, потому что во времена земного святилища папства не существовало. Очевидно, что римское папство не могло добраться до неба и напасть на святилище в прямом смысле, физически. Наоборот, через свою систему: мессы, исповеди, посредничество священства в деле прощения грехов и т.д., которая является подделкой, оно заменило жизнь, смерть и служение Иисуса Христа как Первосвященника ("Вождя воинства небесного"), и, таким образом, духовное основание - служение Христа на небе - было потеряно, или, в определенном смысле, "попрано".

Представьте себе, что радио "Свободная Европа" транслирует передачу "Так написано" на страны Восточной Европы. Радиоволны распространяются в эфире, но прежде чем они достигнут приемников, помехи, специально создаваемые по указанию властей, делают невозможным прослушивание передачи. Люди не могут услышать и узнать истину. В определенном смысле сущность этих истин теряется, искажается, "повергается". Похожим образом папство заменило собой служение Христа как Первосвященника.

Читая стихи 10-12, мы, несомненно, сталкиваемся с символическим изображением событий, потому что истина сама по себе не может буквально быть повержена и попираема. Папская власть могла "попирать" святилище Господне не больше, чем "повергать истину на землю" (ст. 12). Но через подделку заступнической и посреднической миссии Христа папство могло уничтожить истину о том, что же совершает на самом деле Христос в небесном святилище, и таким образом "повергать истину".

Стих 10 говорит, что папская власть вознеслась до воинства небесного и низринула на землю часть сего воинства и звезд. Кого мы понимаем под "воинством небесным"? Конечно, ангелов! Откр. 13:6, говоря о духовно-религиозной агрессии папства, утверждает, что оно отверзло "уста свои, для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его [святилище] и живущих на небе" (выделено автором). Кто живет на небесах? Ангелы - небесное воинство! Откр. 12:4 сообщает о падшем Люцифере и его ангелах, которые называются "звездами на небе". В 10-м стихе говорится, что папство повергает некоторую часть воинства и "звезд", бывших на небе.

И вновь мы сталкиваемся не с физическим, а с духовным воздействием. Своими претензиями и присвоенными исключительными правами, такими, как провозглашение духовного превосходства и власти над ангелами и некоторыми другими, папство в свое время хулило живущих на небе, смогло вознестись до воинства небесного и повергнуть его на землю, так же, как и в духовном смысле оно повергало истину.

Взгляните на 11-й стих - как там описывается могущество "маленького рога". В еврейской Библии это переведено так: "Истинно, он вознесся даже на Вождя воинства небесного, и отнято у Него ежедневное всесожжение [тамид], и попрано место святилища Его".

На еврейском языке буквально читается "у Него", то есть у "Вождя воинства небесного" было отнято "ежедневное", или "постоянное". Определение "Вождь воинства небесного", очевидно, относится к Иисусу Христу - "Христу Владыке" (Дан. 9:25); "и восстанет в то время Михаил, князь великий" (Дан. 12:1). Послание к Евреям также представляет Иисуса как нашего Первосвященника в небесном святилище.

Маленький рог - папская власть - возносится даже на Иисуса Христа. Любой, кто претендует на Божественное предназначение, как это делали все римские папы, возносится на Бога. То, что ежедневная жертва (т.е. служение Христа в небесном святилище) была отнята, произошло из-за создания ложной системы заступничества, посредничества. А ведь это прерогативы Христа в небесном святилище, которые были незаконно присвоены папством. В этом смысле "истина" о "месте святыни Его" была поругана.

Стих 12, говоря о "маленьком роге", провозглашает: "И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие". Что это за воинство, которое было предано "маленькому рогу" ("вместо ежедневной жертвы по нечестию" -другой перевод)?

Доктор Хазел пишет, что это "вполне может относиться к священству". На самом деле деятельность римско-католического священства, по сути, искажает истину Божью о служении Иисуса Христа в небесном святилище, поскольку оно незаконно присвоило себе "посредническое служение Вождя воинства небесного - Защитника и Ходатая, а также другие его обязанности, которые отражены в значении слова "тамид". Таким образом, эти небесные функции находились под контролем "воинства маленького рога"'.

Жертвоприношение мессы, исповедь, посредническое служение священников, молитвы святым - на самом деле вся папская система узурпировала истину о святилище, и пока эта истина пребывала в забвении, она была "повержена", "отнята".

Теперь мы подошли к очень важному моменту Почему была отнята именно "постоянная жертва" - "тамид"? Прочитайте 11-й стих. "Тамид" относится к служению в первом отделении храма. Почему только служение в первом отделении храма было отнято папством? Почему только "ежедневное"? Почему не служение во втором отделении святилища?

Да потому, что служение во втором отделении, ежегодное, совершаемое для очищения святилища, еще в то время не происходило!

До окончания периода 2300 дней, до 1844 года, служение во втором отделении святилища не начиналось! Оно не могло быть "отнято" во время существования "маленького рога", потому что в то время оно в небесном святилище просто не совершалось. "На две тысячи триста вечеров и утр и тогда святилище очистится"! Или то же - на 2300 дней, и тогда начнется ежегодное служение!

В 8-й главе Книги Даниила представлены обе стадии служения Христа как Первосвященника на небе - те самые, которые подверглись в духовном смысле нападению со стороны папства, в том числе и ежегодное служение во втором отделении святилища, начавшееся по окончании "23 00'вечеров и утр", когда святилище очистилось! А вы говорите, что у этих пророчеств нет связи со служением в храме!

На самом же деле вы не сможете понять смысл 8-й главы Книги Даниила, не связав ее с Книгой Левит.

В 7-й, 8-й и 9-й главах Книги Даниила перед нами предстает Иисус. Девятая глава подчеркивает Его миссию как Агнца, там Христос представлен как жертва - "и предан будет смерти... и не будет" (ст. 26). В 9-й главе, как и в 8-й, также используются термины, относящиеся к святилищу. В ней говорится о святилище, жертвах, об искуплении греха - обо всем том, что образует другое связующее звено между двумя этими главами. Девятая глава, однако, особо выделяет Иисуса как Агнца, чего мы не обнаруживаем в 7-й и 8-й главах.

В 8-й главе Книги Даниила Иисус Христос предстает перед нами как Первосвященник - "Вождь воинства". Его миссия здесь как посредника и ходатая в небесном храме не встречается в 7-й и 9-й главах. "И есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принесть" (Евр. 8:2, )}. В 8-й главе Книги Даниила Иисус выступает как Первосвященник.

В 7-й главе ударение делается на "царство". В ней множество раз говорится о "царстве" - "и царством овладели святые" (ст. 22), "святые овладеют царством" (ст. 18), "и царство и величие царственное" (ст. 27). Здесь мы видим Христа как Главу этого царства. Здесь Он представлен в облике Царя, чего не было в 8-й и 9-й главах.

Более того, в 9-й главе Книги Даниила упоминается о помазании "Святого святых". Древнееврейское слово, переведенное как "Святый святых", использованное в этом случае, может относиться только к святилищу. Какое святилище должно быть "помазано", если время пророчества ограничено рамками от 457 г. до Р.Х. до 34 г. по Р.Х.? Не святилище же в пустыне, которое должно было быть помазано тысячу лет назад. Упомянутое "Святое святых" не может быть и храмом Соломона, который был "помазан" в Х веке до Р.Х. Второй храм был "помазан" в 516 году до Р.Х. - почти за 60 лет до начала периода 70 пророческих недель! Единственное другое "Святое святых" - на небе, истинная скиния", где Иисус теперь совершает служение.

В 9-й главе Книги Даниила говорится о том, что Иисус проливает Свою кровь и она используется для помазания Святого святых - святилища на небе. В 8-й главе Книги Даниила Христос предстает перед нами в ежедневном служении в первом отделении, когда святилище очищается, и, наконец, 7-я глава завершает последовательность событий на небе, когда во всей Вселенной Бог восстанавливает свое царство.

В этих главах содержится последовательность событий, присутствующая и в земном святилище: жертва, помазание (Дан. 9), служение в первом, а затем и во втором отделении святилища (Дан. 8) и, наконец, последовательность во времени (Дан. 7). И все это сосредоточено на Иисусе Христе.

Почему же для того, чтобы получить эту последовательность, надо переставлять гаавы в обратном порядке? Доктор Шей объясняет, что мышление древних евреев имело направленность от действия к причине в большей степени, чем от причины к следствию (такой тип мышления характерен для европейцев). Поэтому единственный путь - начать эту последовательность с конечного результата - установления царства, а завершить причиной, которой была жертвенная смерть Иисуса Христа.

"Таким образом, - пишет доктор Шей, - эти три пророчества образуют связанную воедино цепь логических объяснений действия общей для них одной Силы и одной Личности. В 9-й главе Христос - Жертва, в 8-й - Священник. В 7-й главе Он - Царь. По причине того, что эти различные фазы одного процесса связаны вместе общей нитью, фигура, участвующая во всех этих событиях, обязательно должна быть одна и та же. Первые две фазы были исполнены в Иисусе Христе, и мы видели завершение исполнения третьей фазы, когда святые будут введены в вечное царство Божье"².

Действительно, мы видим не только прямую связь между 7-й, 8-й и 9-й главами Книги Даниила, но и то, как именно эти главы, особенно 8-я и 9-я, связаны со служением в храме - то, о чем адвентисты проповедуют с 1800-х годов.

¹ Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9-14, Symposium on Daniel, DARCOMSeries, ed. FrankB. Holbrook, m. 2, p. 416,417.

² William H. Shea, Unity of Daniel, Symposium on Daniel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 239.