Другое возражение против адвентистского понимания следственного суда заключается в том, что перевод слова "очистится" в Дан. 8:14 не является точным. Утверждают, что слово "очистится" не является правильным переводом, так как "очистится" - в оригинале "цадак" - не имеет связи с корнем слова "тахер" из 16-й главы Книги Левит, переведенного как "очищать". Таким образом, опираясь на этот факт, делается заявление, что 8-я глава Книги Даниила не имеет никакого отношения к святилищу и не связана с Божьим судом, представленным в образах храмового служения в Книге Левит.

Хотя в большинстве современных переводов не используется слово "очистится" в 14-м стихе 8-й главы Книги Даниила, а переведено как "будет оправдано", исторически распространенным при передаче смысла "цадак" в Дан. 8:14 все же является "очистится". Епископская Библия (1568), Женевская Библия (1539), Библия Матфея (1537), Библия Ковердайла (1537) и Библия Виклифа (1382) - все переводили "цадак" как "очистится".

Доктор Хазел цитирует неадвентистского богослова, который утверждает, что вряд ли можно употребить слова "очищение или освящение" для перевода Дан. 8:14 в отношении святилища. На самом деле, в контексте служения в святилище, о котором повествует вся 8-я глава Книги Даниила, само святилище никогда не оправдывается - оно очищается. Прочитайте 16-ю главу Книги Левит.

Кроме одного слова с корнем "цдк", в параллельных конструкциях использовались и другие, ясно означающие "очистилось", включая "тахер".

Представьте себе стихи, в которых говорится: "У меня есть котик - толстый животик". Выражения "толстый животик" и "котик" связаны друг с другом не по значению, а по звучанию - они рифмуются. Они сочетаются друг с другом фонетически (по произношению), а не семантически (по смыслу). Если же мы прочитаем фразу: "Вот мой дом - я в нем живу", то слова "дом" и "живу в нем" связаны не по звучанию, а по смыслу. Значения этих слов схожи.

Еврейские поэтические произведения используют именно такой тип семантической (смысловой) связи, и в многочисленных местах слова с корнем "цдк" сочетаются со словами, ясно означающими "чистый" или "очищенный". Различные исследователи и ученые, в том числе и не принадлежащие к адвентистам, отмечают эти связи. В Иов 4:17, например, мы видели "тахер" и "цадак" в параллельных конструкциях: "Человек праведнее [цадак] ли Бога? и муж чище [тахер] ли Творца своего?"

Так же, как и в фразе "дом - я в нем живу", слова связаны между собой; "праведный" и "чистый" связаны друг с другом в этих поэтических строках Библии не по звучанию, а по смыслу.

Многие древние переводы Библии передают смысл Дан. 8:14 как "святилище освятилось, очистилось". В Септуагинте это место переведено как "очистилось". В латинской Вульгате - "освятилось" ("очистилось"). Сирийская Пешита переводит как "освятилось" ("очистилось"). Коптский перевод - "освятилось" ("очистилось").

В первом греческом переводе еврейской Библии Септуагинте для передачи значения слова "очистилось" в 16-й главе Книги Левит и Дан. 8:14 используется слово "катар-сио". Ясно, что переводчики Септуагинты видели несомненную связь между "тахер" и "цадак".

Тот же самый греческий корень использован в Послании к Евреям, где говорится о необходимости очищения небесного святилища. "Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами" (Евр. 9:23).

В симфонии Стронга дается одно значение "цадак" - "очищать".

Доктор Хазел объясняет, что корень слова "цадак" часто использовался в Ветхом Завете при описании различных судебных разбирательств. Слово, переведенное здесь как "оправдать" или "освободить от вины", часто употреблялось в отношении человека. Различные варианты корня "цадак" использовались для описания судов и законодательных судебных процедур. По этой причине доктор Хазел полагает, что "пророк Даниил употребил слово "нисдак" [пассивная форма "цадак"], образованное от корня с богатыми и разнообразными дополнительными значениями, широко применявшееся в ходе судебных процессов и юридических процедур для того, чтобы эффективно передать взаимосвязь "очищения" небесного святилища в ходе вселенского суда в конце времени"'. Другими словами, он специально использовал это слово как для выражения мысли о суде, так и для очищения святилища. В контексте 8-й главы Книги Даниила "очистится" является лучшим переводом слова "цадак", имеющего отчетливую связь с "тахер" в 16-й главе Книги Левит.

Другой аргумент относится к действиям "маленького рога" в 8-й главе Книги Даниила. Некоторые заявляют, что очищение святилища (в 14-м стихе) происходит только потому, что "маленький рог" осквернил святилище (см. ст. 11-13). Поэтому 8-я глава Книги Даниила имеет дело только с "маленьким рогом", поправшим небесное святилище, и ничего общего - со следственным судом над народом Божьим.

Ключом к пониманию является то, что 8-я глава Книги Даниила представляет собой подробное изложение 7-й главы. Восьмая глава дополняет предыдущую, добавляет новые детали к содержанию 7-й главы. Мы уже видели, что очищение святилища в 8-й главе соответствует великому суду на небе 7-й главы, где над народом Божьим происходил суд и где он, по милости Божьей, навеки получил царство. В 8-й главе, однако, появляется идея о святилище, священстве и небесном служении, отсутствовавших в 7-й главе. Дело в том, что обе эти главы имеют дело с одним и тем же, но с различных позиций.

Обе главы (см. Дан. 7:21, 25; Дан. 8:24) говорят о народе Божьем, который преследует отступившая от истины религиозная система. Седьмая глава заканчивается гибелью этой системы, когда владычество передается "святым Всевышнего". В 7-й главе ударение приходится на мысль о царстве и "величии царственном", дарованном народу Божьему, что не встречается в 8-й главе (ср. Дан. 7:26, 27). "Величие царственное" является результатом суда, после которого рушится владычество богохульного и угнетающего святых "маленького рога".

В 8-й главе особый акцент в описании папства приходится не столько на преследование им святых, сколько на факт отступления от истины. "Маленький рог" установил "альтернативное" священство, посредническое служение, план спасения. В 8-й главе Книги Даниила "маленький рог" приходит к своему концу: "будет сокрушен - не рукою" (ст. 2 5), и хотя специально здесь не подчеркивается, но после этого события народу Божьему будет навеки дано царство, показанное в параллельном видении седьмой главы. А в 8-й главе гибели "маленького рога" непосредственно предшествует окончательное очищение святилища. В 7-й главе Книги Даниила именно небесный суд приводит к концу владычество "маленького рога".

Очевидно, что действия "маленького рога" были связаны с очищением святилища, потому что, как и во время суда (7-я глава), очищение святилища приводит к сокрушению его владычества. Седьмая и восьмая главы Книги Даниила оканчиваются изображением освобождения и спасения Божьего народа вместе с ниспровержением "маленького рога". Крах его является следствием суда на небе и очищения святилища, поэтому в этом смысле то, что совершал на земле "маленький рог", по времени связано с очищением святилища, хотя последнее включает в себя гораздо больше - уникальную для данной главы перспективу.

"Маленький рог" провозглашал себя христианской властью. Около тысячи лет почти все христианство следовало за "маленьким рогом". Миллионы людей открыто исповедовали веру в Бога, утверждали, что они следуют за Ним, т. е. были теми, чьи имена были вписаны в книги небесного святилища. Однако многие из тех, кто утверждал, что следуют за Христом, не были Его последователями. На самом деле они зачастую являлись Его врагами. Когда святилище очистится, по окончании суда, их имена будут удалены из небесных книг (см. Откр. 3:5). Окончательное выяснение того, кто был верен, а кто - нет, не произойдет до очищения святилища, когда будут удалены либо записи совершенных грехов, либо имена тех, кто заявлял, что является последователем Христа. В этом смысле "маленький рог" тоже "осквернял" святилище, так как записи грехов его последователей тоже были там записаны.

Другой аспект, хотя и не первостепенной важности, состоит в том, что своей властью "маленький рог" низвергает святилище на землю не буквально, а сокрытием от верующих истины о нем. Некоторые предполагают, что окончание очищения святилища - это наконец-таки открытая после длительного забвения истина о святилище. В этом смысле святилище также было очищено от последствий деяний "маленького рога".

Существует одно важное обстоятельство - очищение святилища включает в себя больше, чем прекращение деятельности "маленького рога", больше, чем просто открытие одной из истин. Из содержания 7-й главы Книги Даниила и служения земного святилища следует, что очищение святилища включает в себя и суд над людьми, открыто заявлявшими о том, что они служат Богу (в том числе и над теми, кто был частью "маленького рога"), суд, который окончательно отделит пшеницу от плевел, истребит все зло во Вселенной и установит Царство Божье.

Поскольку в Дан. 8:14 написано буквально: "На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится", то возникали возражения, что 2300 дней на самом деле не 2300, а 1150 дней. Почему? Потому что "вечер" и "утро" предположительно представляют две жертвы, приносимые каждый день. Поэтому предположение "две жертвы в день" превращает 2300 "вечеров и утр" в период времени, в который совершались жертвоприношения, - 1150 дней. В современном английском переводе Библии эта фраза так и переведена.

Если эта интерпретация правильная, то святилище должно было очиститься не в 1844 году по Р.Х., а в 694 г. по Р.Х. На самом ли деле 2300 вечеров и утр представляют только 1150 дней?

Даже неадвентистские исследователи приводят многочисленные аргументы неправомерности такого подхода. Во-первых, последовательность слов "вечер и утро" в Дан. 8:14 прямо противоположна той последовательности, которая использовалась в Библии для обозначения двух ежедневных жертвоприношений. Всесожжения "утренние" и "вечерние" - вот та последовательность, которая постоянно используется в Библии (см. Иез. 29:39; Чис. 28:4). И никогда в подобных случаях не использовалась такая последовательность, как "вечер и утро" в Дан. 8:14. Выражение "вечер и утро" не имеет ничего общего с жертвоприношениями.

Напротив, последовательность "вечер и утро", такая же, что и в Дан. 8:14, встречается в 1-й главе Книги Бытие, где эти слова употребляются для обозначения полных суток. Когда древние евреи хотели обозначить день и ночь отдельно, они указывали их число отдельно, например, "сорок дней и сорок ночей" (см. Быт. 7:4,12). Но и приведенное здесь выражение "сорок дней и сорок ночей" означает именно полных сорок дней, а не двадцать.

Причина, по которой некоторые пытаются превратить 2300 дней в 1150, заключается в стремлении представить под видом "маленького рога" 8-й главы Книги Даниила Антиоха Епифана, царя Селевкидов, преследовавшего евреев во II веке до Р.Х. Если Антиох, осквернивший Иерусалимский храм, был тем самым "маленьким рогом", тогда пророчества 8-й главы Книги Даниила должны были бы закончиться даже до рождения Иисуса Христа, что делает, таким образом, 1844 год событием сомнительной важности.

Однако осквернение Иерусалимского храма Антиохом продолжалось только 1080 календарных дней, поэтому даже если 2300 пророческих дней были просто буквальными 1150 днями, то получается, что этот срок на целых 70 дней короче срока, рассчитанного даже по неверному принципу, не говоря уже о периоде в 2300 дней! Получается, что временные границы пророчества очень неточные.

Есть и другие причины, по которым Антиох не может быть "маленьким рогом". Ранее мы видели, что пророческий символ Мидо-Персии - "овен" стал "великим" (Дан. 8:4) и что символ Греческого царства- "козел" стал "весьма великим" (Дан. 8:8), однако могущество "маленького рога", который появился позже, было больше, чем их сила, вместе взятая: он "чрезвычайно разросся" (ст. 9). Антиох, таким образом, должен был бы быть более великим, чем правители Мидо-Персии и Греко-Македонии. Ясно, что он к этому определению и близко не подходит. Вместо этого он правил только над одной частью греческого государства, причем с небольшим успехом и только короткий промежуток времени.

Время же возникновения "маленького рога" связано с четырьмя царствами, образовавшимися после развала империи Александра Великого. Он должен был появиться "под конец... царства их" (Дан. 8:23). Одно из этих четырех царств управлялось династией Селевкидов, из которой произошел Антиох, и она включала в себя более двадцати царей, правивших с 311 по 65 гг. до Р.Х. В этом ряду Антиох был восьмым и правил с 175 по 164(3) гг. до Р.Х. Очевидно, что поскольку после него было десять царей и только семь - перед ним, то он никак не мог появиться "под конец же царства их".

Восьмая глава Книги Даниила говорит о событиях, относящихся к концу времени (см. ст. 17). Так или иначе, смерть Антиоха за 150 лет до рождения Иисуса Христа не позволяет поставить его в эти временные границы.

Кроме того, "маленький рог" отнял "ежедневную жертву", или служение в первом отделении святилища. Антиох, запретив жертвоприношения в храме, отнял гораздо больше, чем просто "ежедневные жертвы", - этим он запретил и ежегодные, хотя пророчество само определяет, что будет отнято только служение в первом отделении святилища. Фактически Антиох лишил народ израильский гораздо большего, и в этом смысле он тоже не подходит.

Другие многочисленные доказательства также убедительно свидетельствуют против того, чтобы считать состоявшимся исполнение пророчества 8-й главы Книги Даниила в личности Антиоха. В первом томе материалов Комиссии по исследованию книг Даниила и Откровение есть глава доктора У. Шея под названием "Почему Антиох IV не является "небольшим рогом" в 8-й главе Книги Даниила", которая опровергает объяснения пророчества, в которых Антиох назван "небольшим рогом". И наконец, никакие рассуждения против 1844 года не будут полноценными без исследования Послания к Евреям. Оппоненты заявляют, что Послание к Евреям представляет служение Христа непосредственно во втором отделении - Святом святых, которое началось сразу после Его вознесения. Используя новый международный перевод, такие стихи, как Евр. 9:12 ("и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во Святое святых и приобрел вечное искупление") [выделено автором], они заявляют, что Христос находится во втором отделении святилища с 31 года по Р.Х., превращая, таким образом, нашу уверенность в том, что Он именно в 1844 году вошел во второе отделение, в заблуждение. Является ли это утверждение веским аргументом?

Послание к Евреям - это исследование вопроса о превосходстве Иисуса Христа по отношению ко всему, что находится перед Ним. В нем утверждается, что Иисус положил начало новой и лучшей эре, новому, более совершенному порядку религиозного служения.

В Талмуде говорится: "Мир существует шесть тысяч лет; первые две тысячи - свобода (от Торы); следующие две тысячи - период Торы; последующие две тысячи - период Мессии" (Авода Зара, 9а). Послание к Евреям - это своего рода введение израильского народа в этот "период Мессии" - время Иисуса Христа, оно показывает его абсолютное превосходство надо всем, что происходило в "период закона [Торы]". Послание к Евреям - это исследование контрастов между старым и новым, между одной эпохой и другой. Послание сопоставляет Ветхий Завет с Новым (см. Евр. 7:22; 8:6-8; 12:24), древнее левитское служение с новым, лучшим служением - ходатайством Христа на небесах (см. Евр. 8:1), ветхозаветное, земное святилище с новым, лучшим святилищем на небе. "Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр. 9:11, 12).

Это послание не обсуждает, в какое отделение небесного святилища вошел Христос. Суть послания заключается в том, что Он совершает служение за нас с вами, лучшее служение, лучшего завета, с лучшей кровью, в лучшем святилище.

Единственный раз в Послании к Евреям говорится только о втором отделении святилища - в 9-й главе, 3-м стихе. В описании системы земного святилища мы читаем: "За второю же завесою была скиния, называемая "святое святых"". Здесь, вне всяких вопросов, автор говорит только о втором отделении святилища и использует слова во множественном числе [хагиа агион].

Больше в Послании апостола Павла к Евреям нигде нет этого особенного выражения, описывающего, где именно присутствует Христос на небе! Там используются различные слова во множественном числе, но никогда - "хагиа хагион", единственное, которое означает отдельно второе отделение небесного святилища. Если бы Христос сразу по вознесении вошел в "хагиа хагион", то почему об этом не говорится в Послании к Евреям хотя бы раз?

Если автор послания желал бы отметить, что Христос был во втором отделении, почему он нигде не использовал "хагиа хагион", например в Евр. 9:8, где написано: "Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния". (Обратите внимание на контраст между земным и небесным.) Здесь употреблено слово "святилище", хотя на греческом в этой фразе используется "тон хагион", встречающееся в Евр. 8:2, где оно относится ко всему храму в целом: "и есть священнодей-ствователь святилища [тон хагион] и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек".

Единственный стих, могущий, на первый взгляд, противоречить этой точке зрения, это Евр. 9:25, который звучит так: "И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодне с чужою кровью". Здесь в оригинале слову, переведенному как "святилище", соответствует не "хагиа хагион", а другая форма множественного числа - "та хагиа", хотя, как кажется, этот текст говорит о втором отделении (так как упоминается ежегодное служение). Очевидно, здесь имеется в виду День искупления.

Противоречит ли на самом деле этот текст моему утверждению относительно употребления "хагиа хагион"? Нет! В День искупления первосвященник кропил кровью в обоих отделениях святилища, поэтому в Послании к Евреям не употреблено "хагиа хагион" - выражение, относящееся только ко второму отделению. Вместо этого автор использует слово, тоже переведенное как "святилище", потому что первосвященник раз в год входил в оба отделения - во святилище в целом с особой целью, когда совершал его очищение кровью. Прочитайте Исх. 30:10.

Если в этом послании автор хотел подчеркнуть, что Христос находится во втором отделении святилища, он бы обязательно где-нибудь употребил слово "хагиа хагион". Но этого не случилось ни разу!

Говорить, что Послание к Евреям указывает на факт присутствия Христа сразу после вознесения во втором отделении небесного святилища, - это примерно то же, что сказать: слова Иоанна "я был в духе в день воскресный"² (Откр. 1:10) доказывают перенос Христом празднования субботы на воскресенье. Это значило бы читать в тексте больше того, что там написано. Вместо этого необходимо сказать, что суть Послания к Евреям не в том, в какое отделение вошел Христос после вознесения, а в том, что там Своей пролитою кровью Он совершает служение ради нас.

¹ Gerhard F. Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End. A Study of Daniel 8:9-14, Symposium on Danoel, DARCOM Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 453, 454.