Сегодня мы с вами рассмотрим концепцию умилостивления. Авторы Священного Писания для передачи этого понятия используют слово "хиластерион" (). Одним из наиболее ярких текстов, в котором используется это слово, является Рим.3:25: «Которого Бог предложил для умилостивления в крови Его чрез веру.»

    От этого же корня происходит и другое слово, которое тоже переведено как умилостивление - это "хиласмос" (?). Это слово используется в следующих текстах: 1Ин.2:2: «Он есть умилостивление (хиласмос) за грехи наши»; 1Ин.4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына своего в умилостивление (хиласмос) за грехи наши».

    В Священном Писании используется так же и глагольная форма этого корня - "хиласкомай" () (умилостивлять). Этот глагол употребляется в Лк.18:13: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив (хиласкомай) ко мне грешнику», Евр.2:17: «Посему Он должен был во всем уподобиться братьям, чтоб быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа».

    Интересно то, что в Ветхом Завете, в его греческом переводе Септуагинте, слово "хилатерио" используется в связи с крышкой, которой был покрыт ковчег Завета. В Исх.25:17 слова: "епидерма" (крышка) и "хилостерион" используются вместе. В буквальном переводе это означает "крышка умилостивления" или "крышка благодати".

    Для сравнения рассмотрим текст Евр.9:5: "А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище: о чем не нужно теперь говорить подробно". Что означает это странное русское слово "очистилище"? Именно этим словом было переведено слово "хилостерион" - умилостивление (дословный перевод).

    Умилостивление - понятие, которое пугает и страшит очень многих богословов. Почему? Почему многие переводчики избегают этого понятия? И переводят это слово самыми разными понятиями и словами, только не как умилостивление. Почему? Потому, что это слово в древности использовалось в языческих религиях и в основе этого слова лежит греческий корень, который буквально означает "отвести гнев", "задобрить", "умилостивить".

    В эллинистическом, греческом, мире, когда писался Новый Завет, под умилостивлением часто понимали процесс приношения жертв язычниками для того, чтобы богов расположить к себе, чтобы задобрить, умилостивить их. Поскольку их боги часто гневались, их нужно было умиротворять. (Этим словом называлась еще и «пустышка», которую давали плачущим детям, чтобы усмирить, успокоить их).

    Язычники, принося жертвы своим разгневанным богам, пытались как бы ублажить их, купить их благоволение и предотвратить их гнев. Ярким примером тому является эпизод, записанный в 4 Царств3:26-27, где говорится, что царь Моав, видя, что его войско терпит поражение, взял своего сына-первенца и принес его в жертву всесожжения языческому богу в надежде на то, что он завоюет его расположение.

    Подобные неприглядные аналогии, возникающие при переводе значения слова «хиласмос», заставляют очень многих переводчиков Ветхого и Нового Заветов искать замену этому слову. И во многих английских переводах Рим.3:25 слово "умилостивление" вообще не встречается. Оно заменено более нейтральными понятиями, такими как: искупление, примирение и т.д. Тенденции смягчить это понятие, связаны с либеральными веяниями и являются своего рода отзвуком либерального понимания греха и гнева Божия.

    Если такого библейского понятия как "гнев Божий" вообще не существует, если под гневом понимать лишь только причинно-следственную связь, последствия наших грехов, то, конечно же, говорить об умилостивлении нелепо. Как говорить об умилостивлении, если Бог есть любовь и Он никогда не гневается. Как привязать понятие "умилостивление" к милующему и любящему Богу?

    Поэтому понятие "умилостивление" имеет смысл только тогда, когда мы четко представляем себе, что такое грех, насколько он серьезен, и что такое гнев Божий, как святая реакция Бога на грех.

    С Божией помощью, отстаивая традиционный взгляд на Бога, на грех и на гнев Божий, мы можем уяснить это сложное понятие "умилостивление". Для того чтобы понять значение слова "умилостивление", необходимо осознать, что грех как разрыв отношений с Богом, реален и реален гнев Божий, как реакция Бога на грех.

    Грех реален, он разрушителен, он ведет к деградации, разрушению, смерти. Бог не может мириться с грехом. Он осуждает грех, он реагирует на него, и Он должен положить ему конец. Гнев Божий проявляется в том, что Бог не равнодушен ко греху. Бог не может мириться с грехом, потому что он губит, разрушает Его творение. Бог осуждает грех. Он осуждает его на смерть. Грех в плане Божьем должен быть уничтожен.

    Если грех реален, если реален гнев Господень и грешник ощущает на себе всю силу гнева Божия, то утоление гнева будет важной частью нашего понимания спасения. Другими словами, Божий гнев должен быть умиротворен, отвращен от грешника, потому, что мы находимся под гневом Божиим.

    Господь предлагает Иисуса, Сына Своего в жертву умилостивления, как сказано в Рим.3:25, и это означает, что Христос понес на Себе гнев Божий. Его смерть умиротворяет или отводит гнев Божий от верующих в Него. Но мы не должны думать, что Христос был как бы наказан Богом. Он, Христос, понес на себе Божий приговор, вынесенный греху. Мы понимаем это все именно так, как представляет нам Библия, т.е. реально и буквально в отличие от многих либеральных богословов, которые говорят о том, что ничего этого в Божьем плане спасения не происходит, грех не может быть перенесен на другую личность и Иисус Христос вовсе не умер за наши грехи. Он умер как мученик за свое учение, за своих учеников, последователей, преподав всем нам добрый, хороший пример, и любовь Божия проявлена в смерти Иисуса Христа как мученика.

    Однако подобные рассуждения звучат странно. Джордж Найт в своей книге "Моя схватка с Богом" использует пример утопающего человека, который сидит на волнорезе, на берегу моря, к нему подбегает какой-то человек и прыгает в воду и тонет, чтобы доказать свою любовь к нему.

    Конечно же, это выгладит как-то нелепо и даже не умно. Если, к примеру, я падаю с волнореза и начинаю тонуть, и человек бросается в море и рискуя собственной жизнью спасает меня, то тогда я могу сказать: "Нет большей любви!". Поэтому, говорить и рассуждать о том, что Иисус Христос умер на кресте просто для того, чтобы показать свою любовь к нам - это звучит несколько нелепо.

    Только тогда, когда мы обнаруживаем наше реальное состояние беспомощности, когда мы тонем, погибаем, мы можем понять то, что сделал для нас Христос.

    Если мы понимаем серьезность значения греха и гнева Божия, только тогда мы можем понять значение умилостивления. Если мы выберем либеральный путь, то тогда нам придется избавиться от понятий умилостивления, оправдания и искупления. Даже некоторые современные адвентистские богословы идут этим либеральным путем. К примеру, книга Максвелла "Друзья или рабы" - классический образец либеральной позиции.

    Очень важно нам признавать ясное учение о том, что Христос умер за нас, что Он пролил за нас Свою кровь не для того, чтобы умиротворить гнев Божий. Напротив, Бог Сам предложил в жертву умилостивления Сына (Рим.3:25).

    Заметим, что не человек предлагает жертву умилостивления, а Сам Бог. 1Ин.4:10 "В том любовь, что не мы возлюбили Бога, а Он возлюбил нас. Он послал Сына своего за умилостивление за грехи наши". Здесь четко просматривается очевидная разница между языческим пониманием умилостивления и библейским.

    Вывод: Крест, крестная смерть Иисуса Христа не меняет отношения Бога к грешникам. Е Уайт, "Путь ко Христу" стр.13: "Отец любит нас не потому, что Его умилостивили, но Он Сам предложил умилостивление, потому что любит нас". Та же самая мысль выражена в книге Форсайта "Ключевой момент креста" стр.41: "Искупление, совершенное Христом, не приобрело для нас благодати Божией, а проистекало из благодати Божией".