Христианская Церковь уходит корнями в еврейские Писания и иудаизм, религию этого народа. На протяжении многих веков евреи лелеяли надежду на пришествие обетованного Мессии. Ко времени рождения Иисуса положение иудейского народа крайне осложнилось. Крошечное государство полностью зависело от языческой Римской империи, навязавшей им властителя, которого иудеи презирали. Ирод Великий, царь иудейский, был назван "царем народа, который его ненавидит".

С нетерпением ожидая обетованного избавителя, иудеи на самом деле жаждали великого военачальника, который избавил бы их от ненавистного правления римлян. Однако у Бога были другие планы. Апостол Павел говорит: "Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (Гал. 4:4, 5).

Когда Иисус, Бог во плоти, жил среди иудеев и проповедовал им о грядущем небесном царстве, многие отвергли Его, потому что Он не отвечал их ожиданиям. Иисус подчеркивал: если люди хотят стать гражданами Божьего царства, им необходимо полное преобразование души. Простое изменение обстоятельств их жизни на земле не решило бы проблемы окончательно. Иисус учил, что человек рождается грешным и нуждается в Божественной помощи, чтобы спастись. Но иудеи мечтали о могущественном царе-воине. И тем не менее, когда Пилат, римский правитель, спросил: "Царя ли вашего распну?", толпа ответила: "Нет у нас царя, кроме кесаря" (Ин. 19:15).

Яростно противясь учениям Иисуса, прямо заявлявшего о Своей Божественности, иудейские вожди предали Его смерти.

Хотя служение Иисуса на земле длилось всего около трех лет, Он заложил основание для движения, которому предстояло перевернуть весь мир. Влияние Иисуса на человечество оказалось настолько огромным, что большая часть мира сегодня исчисляет время в двух измерениях - до Рождества Христова и после Рождества Христова. Даже иудеи, отвергнувшие эту систему, косвенно признали существование Христа, используя для исчисления времени обозначение "до общей эры". Общая эра - это и есть христианская эра.

После распятия Христа Его последователи стали распространять весть Иисуса, повинуясь Его повелению: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:19, 20).

Эпоху, когда первые последователи Христа несли людям Его весть, историки теперь называют апостольским веком (примерно с 33 г. по 100 г. от Р.Х.). Он охватывает жизнь апостолов и является периодом бурного распространения идеалов христианской любви, которую Иисус посеял в сердцах Своих последователей. Петр, Павел и Иоанн стали Его верными апостолами. Иерусалимская церковь оказалась прародительницей всех христианских церквей.

Однако сопротивление христианству не заставило себя ждать. Разъяренная толпа побила камнями Стефана, ставшего первым христианским мучеником, и начались гонения на последователей Христа. Христиан пытали, унижали, а временами и убивали в течение последующих 200 лет. Говорят, что "там, где Бог возводит церковь, дьявол тут же поблизости строит часовню". Вскоре апостолу Павлу пришлось написать членам церкви в Галатии, чтобы выразить свою тревогу по поводу их отступничества от веры. "О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?" (Гал. 3:1).

У нас нет почти никаких сведений о том, сколько христиан насчитывалось к концу I века. Несомненно, общины были маленькие и состояли, главным образом, из представителей низших классов. В Новом Завете говорится в основном о рыбаках, рабах и простолюдинах. Павел замечает: "Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных" (1 Кор. 1:26).Христиане собирались небольшими группами в частных домах. Церковные здания у них появились лишь много лет спустя.

Второй период истории Церкви был веком отцов раннехристианской Церкви (100-321 гг. от Р.Х.). Апостолы сошли со сцены, а поколения сменивших их церковных руководителей все более и более удалялись во времени от эпохи зарождения христианства. Гонения то стихали, то возникали вновь, но мужество мучеников и неправедное отношение к христианам лишь усиливали распространение христианской веры. Несмотря на то, что в начале нашей эры христианская Церковь представляла собой весьма незначительное меньшинство, она росла и укреплялась, пока не получила официальное признание в Римской империи.

В этот период в церкви происходили все более и более сложные организационные преобразования. Примерно в 155 г. от Р.Х. один из руководителей церкви, Игнатий, говорил об организации под названием Католическая церковь, существовавшей наравне с католической, то есть вселенской Церковью. На самом деле он отмечал различие между еретиками и истинными верующими, но это название закрепилось и было повсеместно принято к концу века. Многие указывают на это время как на начало признания той организации, которую мы знаем как современную Римско-католическую церковь.

В этот век отцов раннехристианской Церкви римский император Константин прекратил гонения, легализовал христианство и в 321 г. от Р.Х. сделал воскресенье официальным днем богопоклонения.

Что касается невероятного триумфа христианства, то историк Филип Шафф утверждает: "Римляне, со всем их могуществом и политикой, могли объединить завоеванные народы лишь в некий механический конгломерат, гигантское тело без души; христианство же - чисто нравственными средствами - основало всеобщую духовную империю и сообщество святых, которое стоит непоколебимо до сегодня" (История христианской Церкви, т. 1, с. 449). Шафф продолжает: "Христианство реформировало общество снизу, росло вверх, пока не достигло средних и высших классов, а в конце концов и самого императора" (там же, т. 2, с. 386).

По некоторым оценкам к этому времени численность Церкви, возможно, достигла 10-12 миллионов - около одной десятой населения Римской империи. Однако у такого роста была и обратная сторона: "Римское государство... не могло преобразоваться по мановению волшебной палочки. Таким образом, христианизация государства в значительной мере означала обращение в язычество и секуляризацию Церкви. Мир победил Церковь в той же мере, что и Церковь победила мир" (там же, т. 3, с. 93).

Более того, один из руководителей Римско-католической церкви, говоря о том времени, замечает: "По словам Евсевия, Константин, желая представить новую религию в привлекательном для язычников свете, ввел в нее внешние атрибуты, знакомые им по их собственной религиозной практике. Нам нет необходимости вдаваться в данный предмет, с которым и так большинство из нас знакомо благодаря стараниям протестантских авторов. Возведение храмов, посвященных тем или иным святым, и украшение их по праздникам ветвями деревьев; каждение, светильники и свечи; приношения ради избавления от недуга; святая вода; приюты; церковные праздники, введение календарных памятных дат, организация шествий, благословение полей; священническое облачение, тонзура, обручальные кольца, ориентация на восток, иконы, вошедшие в употребление немного позднее, а также, возможно, церковные песнопения и "Кирие элейсон"⁰⁰³ - все это имеет языческое происхождение и освящено Церковью" (Cardinal J. H. Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, pp. 359, 360).

Период времени с 311 по 590 г. от Р.Х. стал периодом кристаллизации католического вероучения и укрепления связи между Церковью и государством в различных сферах. Кроме того, папа Геласий I в 494 г. от Р.Х. официально объявил об абсолютной власти римского епископа. Он заявил патриархам Константинополя, Антиохии, Александрии и Иерусалима, что Римская церковь "превыше всех прочих на земле" (Kenneth Latourette, A History of Christianity, vol. 1, p. 187). Именно в то время для Римской империи как мировой державы начался период серьезного упадка.

Политическая власть империи постепенно слабела, и главной вехой этих перемен стал переезд ее руководства в Константинополь. Римская империя разделилась на две области: восточную со столицей в Константинополе; и западную со столицей в Риме. С того времени Римская церковь стала играть всевозрастающую политическую роль в Западной Римской империи. Имперская власть умирала, а влияние священничества росло. Ко времени правления папы Григория I (590- 604 гг. от Р.Х.) власть церковного руководства была во всех ее практических проявлениях абсолютной.

Четвертый период истории Церкви историки обычно называют средневековьем, или средневековым периодом (что, по сути, означает промежуточный период между древними временами и современностью). Он продолжался приблизительно с 590 по 1517 г. от Р.Х. и был отмечен всевластием духовенства.

Когда Римская империя ослабла, ее территорию захватили варварские племена, образовав множество государств, управлявшихся вождями этих племен. Эти вторжения весьма пагубно отразились на торговле. Европа была поделена на огромные поместья, которые обеспечивали все нужды тех, кто в них жил и работал. Целые города пустели по мере того, как их жители переселялись в эти поместья и становились крестьянами, всецело подчинявшимися землевладельцу. Один из епископов той эпохи так описывал простой люд: "Они молятся, они борются, они трудятся". Продолжительность жизни людей составляла 30 лет, и менее 20 процентов из них удалялись от места своего рождения более чем на 10 миль. Чаще всего крестьянин жил в жалкой лачуге, спал на тюфяке, набитом соломой, и работал на полях хозяина, обрабатывая еще и свою небольшую делянку.

В эти мрачные времена Церковь не давала погаснуть свету христианства, но он едва теплился. Миссионерская работа Христа оказывала свое воздействие на людей. Церковь строила больницы, приюты для странников. И в то же время Церковь стала самым крупным землевладельцем в Западной Европе. Многие высокопоставленные руководители Церкви являлись богатыми и могущественными правителями, напоминая более светскую знать, нежели смиренных пастырей. Злоупотребление религиозной властью и положение руководителей Церкви пробудили острую жажду перемен в сердцах тех людей, которых позднее стали называть "реформаторами" церкви.

Начиная примерно с 1000 г. от Р.Х. цивилизация начала вновь пробуждаться. В конце концов люди вернулись в города и селения. Торговля снова оживилась, стал формироваться средний класс зажиточных купцов, и люди смогли уделять больше времени развитию культуры и образования. Во Франции и Англии возникли национальные государства. В народной среде стал пробуждаться интерес к религии, поддерживавшийся выходцами из недр самой Римско-католической церкви.

Одним из первых подобного рода реформаторов был Джон Уиклиф (1329-1384), английский священник, получивший известность переводчик Библии с латыни на английский язык и поборник доктринальной Ре-формации. Он перевел Библию на язык своего народа и высказывался за радикальные реформы - этого было достаточно для того, чтобы церковные власти осудили его как еретика. Спустя сорок четыре года после смерти Уиклифа папа Мартин V приказал выкопать его останки, сжечь их, а пепел бросить в ручей в знак того, что церковь отвергает его служение.

Еще одним ранним реформатором был Ян Гус (1373-1415), чешский священник и преподаватель Пражского университета, который, подобно Уиклифу, также выступал за реформу Церкви. Он был осужден как еретик и сожжен на костре. В Пражской библиотеке есть три медальона, на которых символически представлена взаимосвязь Уиклифа, Гуса и Мартина Лютера. На первом изображен Уиклиф, высекающий из камня искры. На втором Гус зажигает огонь. А на третьем Лютер уже держит пылающий факел.

Мартин Лютер (1483- 1546), человек с факелом в руке, тоже был священником и профессором университета. В известном смысле следующий период истории Церкви, протестантская Реформация, продолжается со времен Мартина Лютера до настоящего времени. Мартин Лютер сказал о ее начале следующее: "Если прочтете все летописи прошлого, то вы обнаружите, что от Рождества Христова не было века, подобного нашему. Таких замечательных строений и насаждений, такой хорошей жизни и нарядной одежды, такой предприимчивости и торговли, такого пробуждения во всех видах искусства не было с тех пор, как Христос пришел в наш мир. И как многочисленны сообразительные и умные люди, которых не останавливают никакие преграды и для которых нет ничего невозможного: даже двадцатилетний юноша в наше время знает больше, чем прежде было известно двадцати докторам богословия" (цитируется по Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 7, p.2).

Следует отметить, что все реформаторы были крещены, получили образование в школах Римско-католической церкви и были убежденными католиками. Они хотели подвергнуть реформированию лишь злоупотребления этой Церкви. Никто из них не собирался образовывать новую или независимую "протестантскую" церковь.

Реформаторы отстаивали свою точку зрения по трем ключевым вопросам: 1. Учения Библии должны неизменно преобладать над традиционными учениями церковных руководителей. 2. Вера важнее религиозных дел, то есть попыток заработать спасение личными усилиями. 3. Человек может молиться непосредственно Богу и не нуждается в помощи священника или его посредничестве.

Эти три основных аргумента в конечном счете и легли в основу вероучения современных протестантских церквей. В той или иной степени эти тезисы сохранили свою жизненность и сегодня. Большинство протестантов до сих пор придерживаются фундаментального учения Мартина Лютера о том, что Библия и только Библия является самодостаточным мерилом для христиан. Кроме того, они верят, что люди не могут заслужить или купить себе спасение в Царстве Божьем и что они имеют непосредственный доступ к престолу Божьему без содействия священника, святого или духовного наставника. Писание утверждает: "Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего" (Евр. 4:14).

Для дальнейшего исследования

1. Latourette, Kenneth. "Catholic Name." A History of Christianity.

2. "Middle Ages." World Book Encyclopedia.

3. Schaff, Philip. "A Body Without a Soul." History of the Christian Church.