Пророческое руководство для разочарованных миллеритов (1827-1850 гг.)

"Когда я молилась у семейного алтаря, Святой Дух сошел на меня, и мне показалось, что я поднималась все выше и выше - намного выше этого мрачного мира. Я обернулась, пытаясь взглядом отыскать на земле адвентистский народ, но не могла никого найти. Тогда голос сказал мне: "Взгляни снова, но немного выше". Я подняла глаза и увидела прямой и узкий путь, вознесенный над землею. По этому пути по направлению к городу, находившемуся на дальнем конце пути, шел адвентистский народ" (Ранние произведения, с. 14).

Кто она, эта юная провидица?

В приведенной цитате описано первое небесное видение, данное 17-летней Елене Г. Гармон в декабре 1844 г.

Елена и ее сестра-близнец родились 26 ноября 1827 г. в Горхаме, штат Мэн, они был самыми младшими из восьмерых детей. Ее отец, изготовитель и продавец шляп, в конце концов перевез семью в город Портлэнд, штат Мэн.

В Портлэнде с 9-летней Еленой произошел несчастный случай, сильно повлиявший на ее жизнь. Одноклассница бросила в лицо Елене камень, в результате травмы девочка несколько недель находилась при смерти. В конце концом она поправилась, но здоровье ее оставалось настолько слабым, что она не могла посещать школу, хотя всячески пыталась это делать. Слабое здоровье будет беспокоить Елену значительную часть ее жизни. Тем не менее Елена продолжала усиленно заниматься самообразованием. Из ее автобиографических очерков зримо виден образ девушки, обладающей глубоким мышлением и чувствительной натурой.

Эта чувствительность проявляется не только в ее отношении к другим людям, но прежде всего к Богу. Фактически даже беглое чтение биографии Е. Г. Уайт приводит к выводу, что, судя по ее самым ранним воспоминаниям, Елена очень серьезно относилась к религии.

Юной Елене особенно страшно становилось от мысли, что Иисус может возвратиться в ближайшее время. Впервые учение о Втором пришествии поразило ее в возрасте 8 лет, когда однажды по дороге в школу она подобрала клочок бумаги. На нем было написано, что Иисус может прийти уже через несколько лет. "Меня охватил ужас, - вспоминала Елена. - То, что я узнала из этого небольшого клочка бумаги, произвело на меня предельно сильное впечатление. Я почти не спала несколько ночей и постоянно молилась, чтобы быть готовой к возвращению Иисуса" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 20, 21). Эти чувства усилились в марте 1840 г., когда в Портлэнде Елена услышала проповедь Уильяма Миллера о том, что Иисус возвратится около 1843 г.

Елена боялась Второго пришествия по двум причинам. Во-первых, она испытывала глубокое чувство собственного недостоинства. "В моем сердце, - писала она, - живет чувство, что я никогда не стану достойной называться дочерью Божьей... Мне казалось, что я не была достаточно хорошей девочкой, чтобы попасть на небо" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 21).

Во-вторых, чувство собственного недостоинства усугублялось ее верой в вечные муки ада. Елена боялась, что из-за грехов она "осуждена всегда гореть в адском пламени, и это будет продолжаться, пока существует Сам Бог". Елена Гармон не только боялась за себя. Мысль о вечных муках ада рождала в ее разуме вопросы относительно Бога. "Когда моим сознанием овладела мысль, что Бог наслаждается мучением Своих творений ... между мною и Богом, казалось, встала темная стена... Я перестала верить, что такое жестокое и деспотичное существо когда-либо сходило на землю, чтобы спасти меня от вечной гибели". Подобные мысли повергли ее "почти в полную тьму" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 31).

Эти вопросы беспокоили Елену в течение нескольких лет. Ее проблема осложнялась двумя ложными представлениями: во-первых, она должна быть хорошей, даже совершенной, прежде чем Бог сможет принять ее; и, во-вторых, если она воистину спасена, то должна находиться в состоянии духовного подъема.

Тьма, окутывавшая сознание Елены, начала рассеиваться летом 1841 г., когда она посетила лагерное собрание методистов в Бакстоне, штат Мэн. Там из проповеди Елена узнала, что надежда на себя и на свои усилия тщетна и не приносит благоволения Божьего. Она поняла, что, "только соединившись с Иисусом Христом посредством веры, грешник обретает надежду и становится верующим чадом Божьим". В дальнейшем она искренне искала прощения своих грехов и стремилась полностью посвятить себя Господу. Елена Уайт писала так: "Сердце мое твердило одно: "Помоги, Иисус; спаси меня, или я погибну!"". "Внезапно, - продолжает она, - бремя, тяготившее меня, оставило меня, и на сердце стало легко" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 23).

Но случившееся показалось Елене слишком простым, чтобы быть действительностью. В результате она пыталась вновь взвалить на себя бремя страданий и вины, которые и так были ее постоянными спутниками. Как однажды Елена выразилась: "Мне казалось, что я не имею права чувствовать себя радостной и счастливой" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 23). Елена только начинала понимать полноту Божьей искупительной благодати и изумляться ей.

Вскоре после возвращения с лагерного собрания Елена была крещена погружением и присоединилась к методистской Церкви. Невзирая на доводы тех членов церкви, которые отвергали крещение погружением, она предпочла его, потому что верила, что это единственный библейский способ крещения.

Но, несмотря на новое понимание веры в живого Бога, Елену еще терзали сомнения, потому что она не всегда переживала состояние духовного подъема, по ее мнению, служившего доказательством истинного спасения. В результате Елена продолжала бояться, что недостаточно совершенна для встречи со Спасителем при Его пришествии. Как раз в это время, то есть в июне 1842 г., в Портлэнд с серией лекций снова приехал Уильям Миллер.

Опыт Елены Уайт в миллеритском движении

Миллер проповедовал, что Иисус придет во второй раз "около 1843 г.". Частично объяснение этой даты основывалось на его понимании пророчества из Дан. 8:14 ("На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится"). Он объяснял, что святилищем является земля и церковь, что святилище очистится огнем при Втором пришествии Иисуса Христа и что конец 2300 дней является датой, когда огонь очистит землю. Вместе со многими другими толкователями он предсказывал, что пророчество о 2300 днях осуществится в сороковых годах - около 1843 года, если быть точнее. Следовательно, Миллер учил, что Иисус явится в это время. По мере приближения указанной даты десятки тысяч человек принимали учение Миллера.

Елена Гармон была одной из них. Но именно эта вера вызывала у нее беспокойство, так как Елену все еще мучил страх, будто она не была "достаточно совершенной". Кроме того, ее постоянно терзала мысль о вечно горящем пламени ада.

Коль скоро Елена находилась в состоянии потрясения, ее мать предложила ей посоветоваться с Леви Стокманом, методистским пастором, принявшим миллеризм. Стокман успокоил Елену, рассказав ей "о том, что Бог любит Своих заблудших детей; что Он не радуется их гибели, а, наоборот, жаждет, чтобы они пришли к Нему через простую веру и доверие. Стокман рассказал ей о великой любви Христа и о плане спасения". "Будь спокойна, - сказал он Елене, - возвращайся домой, доверившись Иисусу Христу, потому что любой искренний искатель Бога не лишится Его любви" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 36,37).

Этот разговор явился одним из великих поворотных моментов в жизни Елены Гармон. С того времени и до конца жизни она взирала на Бога как "на доброго нежного Отца, а не как на сурового тирана, принуждающего людей к слепому послушанию". Ее сердце "устремилось к Нему в глубокой и пылкой любви. Послушание Его воле стало казаться радостью, а участие в Его служении - наслаждением" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 39).

Примерно в этот же период Елена пришла к более полному пониманию учения о состоянии мертвых. Ее понимание данного вопроса сводилось к следующим трем выводам: 1) душа от природы не бессмертна, 2) смерть - это состояние, при котором люди спят в могиле до воскресения при Втором пришествии Иисуса Христа и 3) "в Библии нет доказательства существования вечно горящего ада" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 49).

Такое понимание столь важного вопроса принесло огромное облегчение уму и сердцу Елены. Впоследствии она писала: "Если бы при смерти душа наследовала либо вечное счастье, либо вечное страдание, зачем нужно было бы воскресение бедного, разложившегося тела?" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 49, 50). Ее новое понимание условного бессмертия не только помогло ей уяснить библейское учение о воскресении, но также освободило ее от ошибочного представления о Боге как о страшном существе, мучающем людей в адском пламени всю нескончаемую вечность. Позднее Елена разъяснила, что "человеческий разум неспособен оценить то зло, которое принесло с собой ложное учение о вечных муках". Оно породило "миллионы скептиков и безбожников" и не могло, по ее утверждению, находиться в согласии с библейским учением о Божьей любви (Великая борьба, с. 536).

Открытие, сделанное Еленой Гармон о Боге как о "нежном Отце", вдохновило ее провозглашать весть о Втором пришествии, чтобы и другие люди могли приготовиться к радостному событию. Поэтому вопреки своей природной застенчивости она начала молиться публично, делиться с другими методистами своей верой в спасающую силу Иисуса Христа и Его скорое возвращение, а также зарабатывать деньги, чтобы покупать и распространять литературу об адвентистском учении. Но она не могла много работать, и это обстоятельство особенно тяготило ее. Из-за слабого здоровья она вынуждена была, устроившись на постели, вязать чулки за 25 центов в день.

Елена была чрезвычайно убежденным человеком, и эта убежденность проявлялась в каждом аспекте ее жизни. Многих своих молодых друзей она привела к вере в Иисуса Христа.

Адвентистскую истину, которую проповедовал Миллер, приняла с энтузиазмом не только Елена, но также ее родители и родные братья и сестры. Но местная церковь, учившая, что Христос придет только после 1000 лет мира и благоденствия, не поддерживала доктрины о скором пришествии Христа. В результате в сентябре 1843 г. всю семью Гармон исключили из методистской Церкви. Их опыт отобразил переживания многих людей, когда повсюду миллериты-адвентисты отказывались молчать о возвращении Иисуса Христа в близком будущем. Конфликт достиг критической точки, когда предсказанная дата приблизилась.

Но миллеритов-адвентистов не слишком беспокоило их исключение из различных церквей. Ведь Иисус придет через несколько коротких месяцев, и все скорби закончатся. Окрыленные этой надеждой, миллериты продолжали встречаться вместе и подкреплять друг друга, поскольку предсказанное время приближалось. Радость наполняла их сердца. Как позднее напишет Елена, период с 1843 до 1844 г. "был самым счастливым годом в моей жизни" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 59). Адвентисты едва могли дождаться встречи с Иисусом лицом к лицу.

Наконец после изучения праздников иудейского года миллериты пришли к выводу, что очищение святилища (которым, по их мнению, являлось Второе пришествие Иисуса) произойдет 22 октября 1844 г. Но эта дата пришла и ушла, а Иисус Христос не явился. Как написал потом Хайрам Эдсон: "Наши самые сокровенные надежды и ожидания потерпели крах, и мы рыдали, как никогда прежде... Мы плакали и плакали до рассвета" (Рукопись Эдсона).

Разочарование, случившееся в октябре 1844 г., произвело хаос в рядах адвентистов. Возникшее замешательство почти невозможно преувеличить. Многие оставили надежду на Второе пришествие Христа. А среди тех, кто сохранил эту веру, начали пускать ростки всевозможные теории. Хотя верующие повсеместно признавали, что их ожидание Второго пришествия будет недолгим, они разделились во мнении, произошло ли 22 октября 1844г. какое-либо значительное событие или нет. Некоторые продолжали верить: да, что-то случилось, но в конце ноября и начале декабря 1844 г. большинство пришло к заключению, что в определении даты была допущена ошибка. Елена Гармон принадлежала к этой последней группе. Она перестала верить, что пророчество Даниила 8:14 исполнилось в октябре. Именно в таком душевном состоянии она увидела свое первое видение.

Призванная к пророческому служению

В декабре 1844 г. Елена Гармон молилась вместе с другими женщинами в доме г-жи Хайнс в Портлэнде. "Когда мы молились, - пишет Елена, - сила Божья сошла на меня, как никогда прежде" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 64).

Во время этого опыта, вспоминала она, "мне показалось, что я поднималась все выше и выше - намного выше этого мрачного мира. Я обернулась, пытаясь взглядом отыскать на земле адвентистский народ, но не могла никого найти. Тогда голос сказал мне: "Взгляни снова, но немного выше". Я подняла глаза и увидела прямой и узкий путь, вознесенный над землей. По этому пути по направлению к городу, находившемуся на дальнем конце пути, шел адвентистский народ. Позади него в начале пути горел яркий свет, который, по словам ангела, был "полночным криком". Сияние света освещало всю дорогу, чтобы люди не спотыкались. Пока их взоры были сосредоточены на Иисусе, Который находился прямо перед ними и вел их в город, они оставались в безопасности. Но вскоре некоторые утомились и стали говорить, что город слишком далеко, а они рассчитывали войти в него раньше. Тогда Иисус ободрил их... Другие же поспешили отвергнуть свет, горевший позади них, говоря, что не Бог вел их до сего времени. Тогда свет для них погас, и ноги разуверившихся оказались в кромешной тьме. Они начали спотыкаться, потеряли из виду и путеводные знаки, и Иисуса, сбились с пути и упали вниз, во тьму - в нечестивый мир" (Ранние произведения, с. 14, 15).

Очевидно, видение имело цель ободрить разочарованных миллеритов-адвентистов, дать им надежду и утешение. Говоря конкретнее, в нем содержалось наставление, имеющее несколько аспектов. Во-первых, движение, указавшее дату, то есть 22 октября, не было ошибочным. Напротив, 22 октября свидетельствовало об исполнении пророчества. Как таковая данная весть была тем самым "ярким светом" позади них, чтобы помочь разочарованным адвентистам выбрать правильное направление и в будущем руководить ими. Во-вторых, Иисус Христос будет и дальше вести их, но адвентистам нужно неотрывно взирать на Него. Следовательно, руководящими для адвентизма были два отправных момента: октябрьская дата его минувшей истории и продолжающееся водительство Иисуса Христа в будущем.

В-третьих, видение, похоже, указывало, что времени пройдет больше, чем ожидалось прежде, до той поры, когда Иисус Христос придет снова. В-четвертых, было серьезной ошибкой отказываться от прошлого опыта, пережитого в движении 1844 г., и говорить, будто он был не от Бога. Сделавшие эту ошибку погрузятся в духовную тьму и сойдут с истинного пути.

Благодаря видению было извлечено несколько полезных уроков. Но, пожалуйста, обратите внимание: оно не указывало на то, что произошло именно 22 октября 1844 г. Ясное понимание случившегося пришло через изучение Библии, как мы увидим ниже. Вместо того, чтобы дать какие-либо особые объяснения, первое видение Елены Уайт ярко высветило тот факт, что Бог действительно продолжает вести Свой народ, несмотря на постигшее его разочарование и замешательство. Оно было первым знаком Его заботы и руководства посредством дара пророчества, данного Елене Гармон.

Примерно неделю спустя Елена получила второе видение, в котором Господь велел рассказать другим адвентистам то, что было ей открыто. Ей также было сказано, что она встретит большое противодействие.

Елена уклонилась от исполнения своего долга. В конце концов, рассуждала она, у нее слабое здоровье, ей всего 17 лет, и к тому же по природе она была застенчивой. "В течение нескольких дней, - писала позднее г-жа Уайт, - я молилась, чтобы это бремя было снято с меня и возложено на того, кто мог бы его нести. Но поручение, данное мне, осталось прежним, и слова ангела постоянно звучали в моих ушах: "Расскажи другим то, что Я открыл тебе"" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 69). Она продолжала утверждать, что предпочла бы смерть стоящей перед ней задаче. Потеряв душевный мир, обретенный при обращении, она вновь погрузилась в отчаяние.

Не удивительно, что Елена Гармон боялась публичных выступлений. Ведь люди в основном отрыто презирали миллеритов, а серьезная доктринальная ошибка и различные проявления фанатизма подтачивали разочарованием ряды самих миллеритов. Говоря конкретно, в 1844 г. большинство людей вообще и миллериты-адвентисты в частности относились к пророческому дару с особым подозрением. Летом 1844г. в Иллинойсе при нападении толпы погиб Иосиф Смит, мормонский пророк, а в конце 1844 и начале 1845 гг. появилось большое количество сомнительных пророков-адвентистов, причем изрядное их число заявили о себе в штате Мэн. Весной 1845 г. многие адвентисты единодушно решили, что они "не верят никаким новым вестям, видениям, языкам, чудесам, необычным дарам, откровениям" и так далее (Утренний страж, 15 мая 1845 г.).

Неудивительно, что в этой обстановке юная Елена Гармон сознательно уклонялась от призыва к пророческому служению. Но, несмотря на внутренние страхи, она все-таки отважилась и начала передавать Божий утешительный совет смущенным адвентистам. Даже беглый взгляд на ее ранние автобиографические высказывания показывает, что Елене часто приходилось сталкиваться с сопротивлением и фанатизмом. Ее некоторые ранние видения противостояли этому сопротивлению и фанатизму, передавая советы и обличения, нередко носившие личный характер.

Часто она пыталась смягчить вести и сделать их настолько благосклонными для адресата, насколько это представлялось возможным. Но Елена понимала, что поступать так означало разбавлять водой Божью весть. В конце концов ей дано было такое видение: люди, получившие искаженную весть, пришли к ней. "На их лицах застыло выражение отчаяния и ужаса". "Они подошли ко мне, - писала она, - и стали вытирать об меня свои одежды. Когда я взглянула на свою одежду, то увидела, что она запачкана кровью". Подобно Иезекиилю в древние века, Елена Гармон узнала в видении, что она будет нести ответственность, если не проявит верность в передаче Божьей вести Его народу (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 656, 657).

В результате этих и других опытов Елена начала больше ездить, чтобы передавать свои вести как целым группам миллеритов, исследующих истину, так и отдельным лицам. Но стали возникать проблемы. Она не могла ездить одна. Ее брат Роберт болел и не мог сопровождать ее, а отец все время заботился о семье.

Разрешил эту проблему Джеймс Уайт, молодой миллеритский проповедник из Церкви христианского объединения. В течение некоторого времени Джеймс, а также одна или две женщины сопровождали Елену на различных встречах. Но это обстоятельство не оградило Джеймса и Елену от сплетен. Поэтому они вступили в брак, хотя многие миллериты в те дни считали, что новые браки - это отрицание веры в скорое пришествие Христа. Ведь заключение брака предполагало, что жизнь на этой земле будет продолжаться. Несмотря на критику, 30 августа 1846 г. Елена Гармон и Джеймс Уайт поженились в Портлэнде, штат Мэн.

Ездить стало легче, но материальное положение осталось затруднительным. Оно особенно осложнилось с рождением их первых сыновей - Генри в августе 1847 г. и Джеймса Эдсона в июле 1849 г. Первые годы после брака были временем бедности и непрерывных поездок, когда Уайты проповедовали и несли Божьи вести рассеянным и смущенным бывшим миллеритам-адвентистам. Единственное, что побуждало молодую пару ездить, - это надежда на скорое пришествие Иисуса и убеждение, что Елена имела слово от Бога для передачи его адвентистскому народу.

К этому времени адвентистское движение стало приобретать форму организации. Адвентисты предприняли первые попытки сформулировать ряд доктрин, основываясь на опыте, пережитом миллеритами. И эти доктрины, и участие Елены Уайт в их создании относятся к важным темам данной книги.

Роль Е. Уайт в развитии учения субботствующих адвентистов

Пожалуй, самым важным при рассмотрении роли Елены Уайт в развитии учения субботствующих адвентистов (субботствующие адвентисты организовали Церковь адвентистов седьмого дня между 1861 и 1863 гг.) является тот факт, что ее первые видения почти всегда подтверждали доктринальные положения, к которым другие адвентисты уже пришли посредством глубокого изучения Библии. Следовательно, в формировании учения она выполняла роль вестницы Божьей, подтверждающей доктрины, а не создающей их. Однако это обобщение, относящееся к доктринам, не всегда оказывалось верным в вопросах практического образа жизни. Как мы увидим в следующей главе, иногда Елена Уайт играла более важную роль в развитии положений, относящихся к адвентистскому образу жизни, нежели к формированию доктрин.

Главный доктринальный вопрос, вокруг которого начала объединяться увеличивающаяся группа субботствующих адвентистов, заключался в том, что 22 октября 1844 г. действительно произошло нечто важное. Первое видение Елены Уайт в декабре 1844 г. подтвердило этот факт, хотя в нем не было представлено объяснение того, что же именно произошло. Первый проблеск понимания данного вопроса открылся через Хайрама Эдсона (методистского фермера из местечка Порт Гибсон, Нью-Йорк) 23 октября. Годы спустя Эдсон вспоминал, что в тот день он впервые понял, что "наш Первосвященник (Иисус) вместо того, чтобы выйти из Святого святых небесного святилища и прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца в конце 2300 дней (22 октября 1844 г.), и первый раз вошел во второе отделение этого святилища и что Он должен совершить служение во Святом святых, прежде чем прийти на землю" (Рукопись Эдсона).

Откровение Эдсона побудило его, О. Р. Л. Крозиера и доктора Ф. Б. Хана к более основательному изучению Библии по данному вопросу. Они обнаружили, что святилище, об очищении которого сказано в Дан. 8:14, обозначает не землю, а небесное святилище, упомянутое в Послании к Евреям. Они также пришли к выводу, что небесное служение Христа проходило в два этапа. Первый начался в Святом при Его вознесении, а второй - 22 октября 1844г., когда Христос перешел из первого отделения небесного святилища во второе, чтобы начать небесный день примирения, на который указывали земные символы. Христос не возвратится на землю, пока Он не завершит Своего служения во втором отделении небесного святилища.

Эдсон, Хан и Крозиер пришли к этим выводам независимо от Елены Гармон. В дальнейшем Крозиер опубликовал свои открытия в статье "Закон Моисеев", помещенной в приложении к газете "Дневная звезда" от 7 февраля 1846 г. Год спустя Елена в письме к Эли Куртис указывала, что Господь показал ей "в видении... что брат Крозиер имел верный свет относительно очищения святилища и связанных с этим вопросов и что по Его воле брат К. изложил свой взгляд в приложении к "Дневной звезде" (Слово к "малому стаду", с. 12).

Тем временем в середине февраля 1845 г. Елена Уайт получила видение, которое указывало на служение Христа в двух отделениях и на изменение, происшедшее в служении в 1844 г., но без деталей, описанных Крозиером и его сподвижниками после углубленного изучения Библии. Она опубликовала это видение 14 марта 1846 г. - месяц спустя после статьи Крозиера. Таким образом, видения Елены Уайт подтвердили правильность развития учения о святилище. Изучение Библии послужило основой адвентистского понимания данного вопроса. Роль г-жи Уайт заключалась в подтверждении того факта, что их изучение Библии продвигалось в верном направлении.

Эта роль Елены Уайт в формировании доктринальных положений субботствующих адвентистов не всегда выла ясна их оппонентам. Так, Майлз Грант (руководитель другой группы миллеритов, также ожидающих Второго пришествия) написал в 1874 году: "Адвентисты седьмого дня заявляют, что святилище, о котором упомянуто в Дан. 8:13, 14 и которое должно быть очищено в конце 1300 [2300] дней, находится на небесах и что очищение началось осенью 1844г. по Р.Х. Если кто-нибудь спросит, почему они так считают, ответ будет следующим: благодаря информации, полученной через видения Елены Уайт".

В ответ на это Урия Смит (редактор "Ревью энд Геральд", а также другой периодической литературы адвентистов седьмого дня) заметил, что "на эту тему были написаны сотни статей. Но ни в одной из них видения никогда не упоминались как авторитетное свидетельство по данному вопросу или как источник, из которого мы заимствовали какую-либо точку зрения... Мы неизменно обращались к Библии, которая подтверждает наши взгляды относительно указанного вопроса" (Ревью энд Геральд, 22 декабря 1874г.).

Разумеется, мы можем подтвердить точность ответа Смита, так как документы еще существуют. Пол Гордон предпринял исследование по данной проблеме и опубликовал его под названием "Святилище, 1844 год и пионеры" (издательство Ревью энд Геральд, 1983 год). В своей работе Гордон подтвердил, что Смит был совершенно прав.

К сожалению, некоторые современные адвентисты седьмого дня в отличие от основателей адвентистского движения более склонны выставлять Елену Уайт как наивысший авторитет в вопросах доктринальных положений. Для этого существует несколько причин. Во-первых, в самом движении соблюдавших субботу ее принимали постепенно, так как люди не сразу видели своевременность и уместность ее советов, даваемых как отдельным лицам, так и движению в целом. Во-вторых, и что более существенно, первые адвентистские руководители были людьми Библии. Именно изучение Библии привело их в ряды миллеритов, а затем заставило отделиться и образовать Церковь адвентистов седьмого дня. Сама Елена Уайт полностью соглашалась, что основой веры и религиозной жизни должна быть только Библия. В последней главе нашей книги мы увидим, что она всегда возвышала Библию в качестве главного авторитета в христианской жизни. Как г-жа Уайт говорила, ее произведения должны были постоянно обращать взоры людей к Библии.

То, что мы сказали о роли Елены Уайт в смысле подтверждения ею развития учения о святилище среди субботствующих адвентистов, можно также сказать и о доктрине о субботе как седьмом дне.

Благодаря влиянию баптистов седьмого дня вопрос о седьмом дне, субботе, стал обсуждаться среди некоторых миллеритов-адвентистов еще до постигшего их разочарования в октябре 1844 г., когда Иисус не пришел во второй раз. Но первым человеком среди основателей движения субботствующих адвентистов, изучившим библейскую доктрину и принявшим ее, был Иосиф Бейтс. Он принял истину о субботе в начале 1845 г. и впоследствии поделился ею с Крозиером, Ханом и Эдсоном. И во всяком случае. двое из них приняли новое библейское открытие. Одновременно они поделились с Бейтсом плодами их изучения Библии по вопросу небесного святилища, которое тот охотно принял.

Позднее Бейтс представил свой новый свет о седьмом дне, субботе, Джеймсу Уайту и Елене Гармон. Их первоначальная реакция была негативной, но после тщательного изучения Библии Елена и ее муж "осенью 1846 г.... начали соблюдать библейскую субботу, проповедовать и защищать ее" (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 75).

Только позднее, в апреле 1847 г., Елена получила видение, подтверждающее важность седьмого дня субботы. В результате она могла написать: "Я поверила истине о субботе до того, как мне было показано видение о субботе. Важность субботы, а также ее место в третьей ангельской вести были показаны мне спустя месяцы после того, как я начала соблюдать субболу" (Е. Уайт, Опубликованные рукописи, т. 8, с. 238). К этому времени Бейтс опу6ликовал детальное описание результатов своего собственного изучения Библии на эту тему. Они не только ярко освещали важность субботы, но также включали понимание Бейтсом Второго пришествия, небесного святилища и трехангельской вести из Откр. 14, основанное на Библии (см. Бейтс, Седьмой день суббота: венное знамение, январь 1847 г.).

Видения Елены Уайт подтвердили также два других центральных учения субботствующих адвентистов, отличающихся от учения ведущих церквей, а именно: пришествие Христа до тысячелетнего царства и отрицание бессмертия души. Как мы заметили выше, оба эти учения существовали до того, как началось пророческое служение Елены Уайт. Первые адвентисты седьмого дня были людьми Библии.

Этот факт, однако, не должен восприниматься так, будто видения формально ставили печать на том, во что каждый уже верил. Следует отметить, что центральные отличительные доктрины, открытые субботствующими адвентистами, были основаны на библейском изучении, а не на видениях Елены Уайт.

Но ее видения остерегли первых субботствующих адвентистов от некоторых заблуждений. Первым из этих возможных заблуждений было отвержение пророчества, исполнившегося в октябре 1844 г. Как отмечалось ранее, первое видение Елены Уайт указало на исполнение пророчества, хотя в нем не было показано, в чем оно заключалось. В результате видение побудило ее и других в Портлэнде, штат Мэн, пересмотреть миллеритское толкование Дан. 8:14.

Другим заблуждением, против которого предостерегали видения Елены Уайт, было назначение времени Второго пришествия Христа. Как уже отмечалось, миллеритское движение частично основывалось на той идее, что посредством изучения Библии можно установить приблизительное время пришествия Христа. Этот подход особенно преобладал летом 1844г., когда некоторые миллериты утверждали, что очищение святилища по Дан. 8:14 произойдет 22 октября. Было вполне естественно, что разочарованные адвентисты продолжали устанавливать время пришествия Христа и после октября 1844 г. В результате Елена Гармон, Джеймс Уайт и многие другие пришли к выводу, что Второе пришествие Христа произойдет в октябре 1845 г. Однако Джеймс Уайт пишет, что в 1845 г. за несколько дней перед назначенной датой Елена "увидела в видении, что нас ожидает разочарование и что святым надлежит пережить "время скорби Иакова", которое наступит в будущем. Ее представление о скорби Иакова было как для нас, так и для нее совершенно новым" (Слово к "малому стаду", с. 22). Данное видение не только спасло большинство субботствующих адвентистов от повторного разочарования относительно назначенного времени, постигшего многие другие адвентистские церкви (не соблюдающие субботу) в конце 1840-х годов, в 1850-е и 1860-е годы, но усилило значение ее первого видения относительно того, что пришествие непременно произойдет через какое-то продолжительное время в будущем.

Следовательно, видения не только подтверждали принятую доктрину. Они также служили руководством для развивающегося движения субботствующих адвентистов, когда те прокладывали свой путь через лабиринт всевозможных опасностей, окружавших их в конце 1840-х годов.

Возможно, самую ясную картину об отношении Елены Уайт к формированию доктрин субботствующих адвентистов дает нижеследующее утверждение. Она писала: "Многие из нашего народа не понимают, насколько твердо заложены основания нашей веры. Мой муж, пастор Иосиф Бейтс, отец Пирс, Хайрам Эдсон и другие глубокомыслящие, благородные, верные собратья оказались среди тех, кто после 1844г. исследовал истину как скрытое сокровище. Я встречалась с ними, мы занимались изучением и ревностно молились. Часто мы оставались вместе до поздней ночи, а иногда всю ночь, молясь о свете и изучая Слово. Снова и снова эти братья собирались для изучения Библии, чтобы познать ее смысл и приготовиться проповедовать ее истины с силой. Когда они заходили в своем изучении в тупик и говорили: "Мы ничего больше сделать не можем", на меня сходил Дух Господень, я была восхищена в видении, и мне давалось ясное объяснение изучаемых нами мест с наставлением о том, как нам следует трудиться и эффективно их преподавать. Таким образом, нам был посылаем свет, помогающий правильно понимать Писания относительно Христа, Его миссии, Его первосвященнического служения. Мне было ясно показано развитие истины от настоящего момента до времени, когда мы войдем в город Божий, и я передавала наставления, которые Господь давал мне.

Все это время я никак не могла понять рассуждения братьев. Мой ум был как бы закрыт, и я не понимала значения тех отрывков Писания, которые мы изучали. Это было одно из самых больших огорчений моей жизни. Я находилась в таком состоянии до тех пор, пока все главные вопросы нашей веры не становились ясными для нас и не оказывались в согласии со Словом Божьим. Братья знали, что когда у меня не было видения, я не понимала данных вопросов, и они принимали откровения как свет, посланный прямо с неба" (Избранные вести, т. 1, с. 206, 207).

Г-жа Уайт продолжала отмечать, что ее разум оставался "закрыт к пониманию Писаний" в течение двух или трех лет. К этому времени доктринальные положения адвентистов седьмого дня были выработаны, и они были готовы распространять свою весть на библейских конференциях и в периодической печати. Но прежде чем двинуться дальше, нам нужно внимательно взглянуть на связь дара, данного Елене Уайт, с Библией и рассмотреть некоторые первые отклики на ее служение.

Взаимосвязь пророческого дара, данного Е. Уайт, и Библии

Первые субботствующие адвентисты верили, что, согласно учению Библии, духовные дары, включая пророческий дар, будут существовать в Церкви до Второго пришествия. Урия Смит предложил первым адвентистам отличную иллюстрацию по этому вопросу. "Предположим, - писал он, - что мы собрались в морское путешествие. Владелец корабля вручил нам книгу с руководящими указаниями и сказал, что в ней содержатся инструкции на весь наш путь, так что если мы будем внимательно следовать им, то безопасно достигнем места назначения. Итак, поставив парус, мы открываем нашу книгу и изучаем ее содержание. Оказывается, автор излагает основные принципы руководства для нашего путешествия и дает практические инструкции, как поступать в разных непредвиденных обстоятельствах до конца пути. Автор также говорит нам, что последняя часть путешествия будет особенно опасной, что очертания берега будут постоянно меняться по причине зыбучих песков и ураганов. "Но для этой части пути, - предупреждает он, - я предусмотрел для вас лоцмана, который встретит вас и даст такие указания, какие требуются в подстерегающих вас опасностях. Вы должны отнестись к нему с вниманием". Имея эти указания, мы достигаем опасного места, и, в соответствии с обещанием, появляется лоцман. Но когда он предлагает свои услуги, некоторые из команды противятся ему. "У нас есть подлинная книга с руководящими указаниями, - говорят они, - и этого нам хватит. Нам достаточно инструкций, и мы не нуждаемся в лоцмане". Кто же послушен этой книге с руководящими указаниями? Те, кто отказывается от лоцмана или кто принимает его, как рекомендует сама книга? Судите сами.

Но некоторые... могут возразить нам: "Следовательно, вы хотите, чтобы мы приняли Елену Уайт как нашего лоцмана, не так ли?" Каким бы ни было наше желание, мы говорим не об этом. Вот что мы заявляем со всей определенностью: нашему лоцману даны дары Духа, чтобы провести нас через эти опасные времена, и мы обязаны ценить эти дары и уважать тех, в ком они проявляются, иначе мы будем виновны в отвержении Слова Божьего, которое побуждает нас принять их" (Ревью энд Геральд, 13 января 1863 г.).

К текстам, найденным первыми субботствующими адвентистами для пояснения своей точки зрения о присутствии дара пророчества вплоть до Второго пришествия, относятся 1 Кор. 12:8-10 и Еф. 4:11-13. Но они особенно подчеркивали Иоил. 2:28-32, где дается указание о том, что в последние дни Бог изольет Своего Духа на всякую плоть, и "будут пророчествовать ваши сыновья и ваши дочери".

Важен также текст 1 Фес. 5:19-21, в котором Павел наставляет верующих: "Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь". В итоге первые адвентисты начали учить, что христианам не следует огульно отвергать тех, кто заявил о наличии у себя пророческого дара. Необходимо соотнести их учение с "законом и откровением" (Ис. 8:20) и обратить внимание на их "плоды", чтобы определить, являются ли они истинными или ложными пророками (Мф. 7:15-20).

В добавление к этим текстам первые адвентисты седьмого дня сделали вывод, что Божья Церковь последних дней ("остаток") будет учить "заповедям Божьим и иметь свидетельство Иисуса Христа" (Откр. 12:17). Последнее, считали они, было даром пророчества (Откр. 19:10).

Основываясь на этих и других стихах, Урия Смит советовал читателям "Ревью" "избегать совета тех, кто заявляет, будто принимает Библию как мерило веры и жизни , но игнорирует или отвергает ту ее часть, которая учит нас искать и ожидать силы и даров Духа" (Ревью энд Геральд, 24 июля 1856 г.).

Что касается связи Елены Уайт с Библией, первые адвентисты не только считали, что учение самой Библии предусмотрело и предсказало подлинное проявление дара пророчества, но и признавали превосходство Библии в духовных вопросах, когда Божьи последователи искали духовный свет. Таким образом, Джеймс Уайт мог написать, что "возобновление любого или всех даров никогда не заменит необходимости в исследовании Слова (Библии) для научения истине" (Ревью энд Геральд, 28 февраля 1856 г.).

Вновь он писал, что христианин "не вправе отворачиваться от Писаний, думая, что его даров будет достаточно. Отвергая Библию, он не сможет правильным образом распорядиться этими дарами и окажется в крайне опасном положении. Слово Божье должно возвышаться над всем остальным, и Церкви следует неотрывно смотреть на него как на руководство в жизни и источник мудрости, чтобы из него узнать о своем долге... Но если часть церкви заблуждается относительно библейских истин, ослабевает и болеет, а стадо рассеивается, тогда Бог использует дары Духа, чтобы исправить, возродить и исцелить заблудших, и нам надо позволить Ему сделать это. Более того, мы должны искренно молиться, чтобы эта цель была достигнута посредством силы Духа (Ревью энд Геральд, 28 февраля 1856 г.).

Еще в одном случае Джеймс Уайт особенно ясно показал свое понимание приоритета Библии над даром своей жены. В ноябре 1855 г. ведущие адвентисты седьмого дня после тщательного изучения Библии пришли к согласию по теологическому вопросу о начале субботнего дня, который разделял их в течение ряда лет. Однако Бейтс и Елена Уайт не были согласны со всей Церковью. И вот как раз в это время Елена Уайт получила видение, подтверждающее вывод, сделанный в результате тщательного изучения Писаний. Этого было достаточно, чтобы привести Бейтса, г-жу Уайт и других в согласие с большинством.

Возник вопрос, почему Бог не разрешил вопроса, сразу послав видение. Ответ Джеймса Уайта проливает свет:

"Создается впечатление, - сказал он, - что Господь не желает учить Свой народ библейским истинам посредством даров Духа, прежде чем Его слуги не станут прилежно исследовать Его Слово... Пусть дарам будет отведено надлежащее место в церкви. Бог никогда не ставил их впереди Библии и не повелевал нам взирать на них как на руководство на пути к истине и на пути к небу.

Писания Ветхого и Нового Завета - это светильник, освещающий человеку путь к Царству Божьему. Следуйте ему. Но если вы уклонились от библейской истины и вам угрожает опасность быть потерянным, то, может быть, Бог в назначенное Им время исправит вас, вернет обратно к Библии и спасет вас" (Ревью энд Геральд, 25 февраля 1868г.).

Итак, первые адвентисты были людьми Библии Поскольку адвентисты верили Библии, они были открыты для принятия дара пророчества. Но этот дар должен был только дополнить их изучение Библии, а не занять место Писаний. Фактически назначение дара заключалось в том, чтобы привести людей обратно к Библии как к авторитетному Божьему Слову.

Отклики на дар Елены Уайт

Как и следовало ожидать, в начале своего пророческого служения Елена Уайт не пользовалась значительным авторитетом. Большинство верующих восприняли ее как один из многих других голосов. Только некоторое время спустя, когда приверженцы адвентизма вникли в ее вести и оценили их в свете Библии, они пришли к заключению, что г-жа Уайт излагала вести от Бога.

Но не все, знавшие о ее служении, приняли его как вдохновленное Богом. Один адвентист в середине 1840-х годов сказал следующее: "Я не могу согласиться, что видения Елены Уайт вдохновлены Богом, как думаете вы (Джеймс) и как думает она. Однако я не допускаю мысли даже о малейшей нечестности с вашей стороны... Я считаю, что называемое вами видениями от Господа является лишь религиозными фантазиями, плодом ее воображения относительно тех вопросов, которые более всего ее интересуют... Я никоим образом не думаю, что ее видения похожи на видения от дьявола" (Слово к "малому стаду", с.22).

Другие не проявляли такого великодушия. Некоторые адвентисты были вполне уверены, что она была одержима, и не стыдились говорить об этом. Это особенно относилось к людям, склонным к фанатизму, которые несколько лет после разочарования 1844 г. досаждали различным адвентистским церквам. Елена Уайт так писала об этом: "Когда я предостерегала собратьев об опасностях, некоторые радовались, что Бог послал меня; другие же отказывались прислушиваться к моему свидетельству, как только узнавали, что я не была одного духа с ними. Они говорили, что я вернулась обратно к мирскому образу жизни из-за моего несогласия с их неверными идеями" (Елена Уайт, Опубликованные рукописи, т. 8, с. 233).

Особенно интересен отклик Иосифа Бейтса, человека, который работал сообща с Джеймсом и Еленой Уайт, создавая Церковь адвентистов седьмого дня. Бейтс заявляет, что впервые он услышал рассказ Елены Уайт о ее видениях в 1845 г. Но они не произвели на него впечатления. "Хотя я не видел в них ничего, противоречащего Слову, - писал он, - однако я был чрезвычайно встревожен, обеспокоен и долгое время не хотел видеть в этом явлении ничего большего, чем результат истощения ее организма. Поэтому, чтобы докопаться до истины, я искал возможности исследовать это явление в присутствии других, когда ее ум, казалось, был свободен от возбуждения (вне собрания), расспросить ее саму, друзей, сопровождавших ее, особенно ее старшую сестру... Я видел Елену Уайт в состоянии видения много раз... и те, кто присутствовал во время этих захватывающих сцен, знали, с каким интересом и напряжением я прислушивался к каждому слову и следил за каждым движением, чтобы обнаружить обман или гипнотическое влияние" (Слово к "малому стаду", с.22).

Для Бейтса поворотный момент наступил в ноябре 1846 г. после видения в Топшеме, штат Мэн. В этом видении Елена Уайт передала информацию по астрономии, знать которую она не могла из-за своего ограниченного образования. Бейтс, бывший моряк, хорошо осведомленный в астрономии, потом расспросил Уайт, чтобы определить ее знания в этой области. Обнаружив, что она ничего не знала, Бейтс сделал вывод, что Бог в видении действительно открыл ей факты относительно позднейших достижений в области астрономии. После этого опыта он твердо уверовал в служение Елены Уайт.

Для всех вышеупомянутых откликов на пророческое служение Елены Уайт характерно нечто общее. Каждый человек был вынужден, столкнувшись с ее заявлениями, испытать ее и оценить, было ли ее призвание от Бога или нет. Именно так первые субботствующие адвентисты учили относиться к заявлениям Елены Уайт. Согласно высказываниям апостола Павла, они считали, что человек не вправе отвергать тех, кто претендует на пророческий дар, не испытав их заявления в свете Библии. Людям следует "все испытывать" и "хорошего держаться" (1 Фее. 5:19-21). Следовательно, принятие Елены Уайт в качестве пророка было процессом, требовавшим времени для сравнения ее служения и вести с Библией.

Роль Елены Уайт во "время собирания рассеянного стада"

Супруги Уайт и Иосиф Бейтс рассматривали годы между 1844 и 1848 как "время рассеяния" для миллеритов-адвентистов. Но около 1848 г. руководители адвентистов седьмого дня пришли к единому пониманию основных доктрин и того, что на них возложена ответственность поделиться данными открытиями с теми адвентистами, которых еще смущали события октября 1844г.

Поэтому в течение времени, которое было названо "временем собирания рассеянного стада", руководители субботствующих адвентистов разработали два подхода к их основной аудитории. Их цель заключалась в том, чтобы объединить верующих в понимании событий 22 октября 1844 г. и сплотить их посредством единого вероучения. В обоих подходах особую роль играет пророческое служение Елены Уайт.

Первый подход заключался в целой серии субботних конференций или встреч, проходивших с 1848 по 1850 гг. По словам Джеймса Уайта, целью конференций было "объединение братьев вокруг великих истин, связанных с вестью третьего ангела" из Откр. 14:9-12 (Ревью энд Геральд, 6 мая 1852г.). Начало казалось малообещающим. О конференции в Волни, штат Нью-Йорк, Елена Уайт писала, что там едва ли можно было найти "двух согласных друг с другом людей", и "каждый ревностно защищал свои взгляды, заявляя, что они соответствуют Библии". Хотя все намеревались усердно отстаивать свои воззрения, "им было сказано, что мы преодолели такое огромное расстояние не для того, чтобы слушать их, но чтобы научить их истине" (Духовные дары, т. 2, с. 97, 98).

Бейтс и супруги Уайт верили в плоды своего изучения Библии и энергично взяли на себя инициативу в проповедовании доктрин друзьям-адвентистам. Только благодаря такому волевому руководству из разрозненных и разочарованных миллеритов им удалось собрать группу верующих с похожими воззрениями. Как и следовало ожидать, в течение этих конференций действовал пророческий дар Елены Уайт. Очевидно, что ее видения играли центральную роль, когда дело заходило в тупик, принося с собой единство духа и общность взглядов.

Второй подход, используемый руководителями субботствующих адвентистов во время собирания рассеянного стада, заключался в публикации их воззрений. Здесь особенно проявился пророческий дар Елены Уайт. В течение ноября 1848г. субботствующие адвентисты опубликовали несколько небольших книг и брошюр, но у них не было налажено издание периодической литературы. В этом месяце Елена после завершения одного видения обратилась к своему мужу с вестью. "Ты должен издавать небольшую газету и рассылать ее людям. Пусть в первое время она будет небольшой, но, когда люди прочитают ее, они станут присылать тебе средства для ее издания, и ее успех будет обеспечен. Мне было показано, что это скромное начало сможет превратиться в потоки света, очищающие весь мир" (Очерки жизни Елены Уайт, с. 125).

В то время ее предсказание о всемирной издательской деятельности не имело под собой никакого основания, обещавшего успех в будущем. С человеческой точки зрения оно выглядело безнадежным. Что могли совершить несколько неимущих проповедников, поддерживаемых сотней верующих?

Однако, несмотря на все эти обстоятельства, в июле 1849 г. Джеймс осуществил первый выпуск "Истины для настоящего времени" (впоследствии - "Адвентист Ревью"). С той поры издательская деятельность адвентистов седьмого дня достигла небывалого размаха. В 1994 году Церковь насчитывала 56 издательств, выпускающих 335 видов периодики, помимо огромного количества другой литературы. Воистину предсказание, о "потоках света, очищающих мир", стало реальностью, несмотря на безнадежные обстоятельства, в которых было дано видение.

Для тех, кто хочет прочитать больше

Елена Уайт, Ранние произведения, Заокский: "Источник жизни", 1998. Книга является сборником некоторых ранних произведений Е. Уайт и раскрывает ее раннее служение.

Gordon, Paul A. Herald of the Midnight Cry. Boise, Idaho: Pacific Press, 1990.

Knight, George R. Anticipating the Advent: A Brief History of Seventh-day Adventists. Boise, Idaho: Pacific Press, 1993, pp. 1-46.

Millennial Fever and the End of the World: A Study of MilleriteAdventism. Boise, Idaho: Pacific Press, 1993.

Robinson, Virgil. James White. Washington, D.C.: Review and Herald, 1976, pp. 13-67.

White, Arthur L. Ellen G. White. Washington, D.C.: Review and Herald, 1981-1986, vol. I, pp. 1-178.

White, Ellen G. Life Sketches of Ellen G. White. Mountain View, Calif: Pacific Press, 1943, pp. 17-128.

White, Ellen G. Spiritual Gifts. Battle Creek, Mich.: James White, 1858-1864, vol. 2, pp. 7-143.

Елена Уайт, Свидетельства для Церкви, Заокский: "Источник жизни", 1997, т. 1, с. 9-96. Еще одно автобиографическое описание начала служения Е. Уайт.

White, Ellen G. William Miller: Herald of the Blessed Hope. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1994.