Свобода во Христе - христианский проект

Пятница, 29 марта 2024
Глава седьмая PDF Печать Email

 

БИБЛИЯ КАК ОСНОВАНИЕ: ДУХ ПРОРОЧЕСТВА КАК ПОДТВЕРЖДЕНИЕ - No 2

I. Происхождение истолкования Откровения 13:11-18 о "Протестантской Америке"

1. Определение характеристики второго зверя протестантами в 1689 году.- На протяжении веков первым двум символам "зверей" из книги Откровения 13 главы было уделено подчеркнутое внимание. В третьем столетии Ириней и Викториан отнесли это пророчество к появлению Антихриста, тоже самое сделал и достопочтенный Беда в Британии (735 г.) спустя несколько столетий. В период средневековья вальденсы открыто отнесли это пророчество к Римской Церкви. А дореформаторский писатель Матиас из Яновны (1394 г.), а также и его современники, как Виклиф, Первей и Гус (1415 г.) придерживались мнения, что это был папский Антихрист.

Подобной точки зрения придерживались и многие реформаторы-толкователи 16-17 столетий. И все же, все это время оставалось удивительно неясным понятие о сущности второго или двурогого зверя, выходящего из земли. И это было неизбежным до его появления в Новом Свете. Этот символ относился к событиям последних дней.

И только в 17 столетии президент магдаленского колледжа в Оксфорде, доктор Томас Гудвин (1680 г. по Р. Хр.) пришел к убеждению, что второй символический зверь должен представлять собой протестантский образ папства в реформаторских церквях. Он одним из первых высказал такое убеждение. Американские колонии в то время находились в процессе формирования. Затем, в 1767 году американский баптистский историк Исаак Баккус пришел к убеждению, что Протестантизм уподобится Папству. Таким образом, по обе стороны Атлантики доминировало одинаковое убеждение. [123] Затем, в 1798 году конгрегационалист Иеремия Белкнап и в 1799 г. конгрегационалист Джон Бэкон тоже были такого понятия. Бэкон даже пришел к выводу, что два рога представляют собой "гражданскую и религиозную свободу" в Америке. Подобной точки зрения придерживался в 1816 году и баптист Роберт Скотт и лидер Учеников Самуил Маккоркл в 1830 г., а также и Самуил Смит в 1834 г.- незадолго до Второго Адвентистского пробуждения. Эти мужи были предвестниками "протестантской Америки", хотя им все это и представлялось очень туманно и неясно.

Но, следует отметить, что эти комментаторы работали до и вне Миллеритского движения (Документация и текст из "Пророческая вера").

2. Миллериты не объясняют сущности второго зверя.- Но в девятнадцатом столетии, в период великого Адвентистского пробуждения в Старом, а также и в Новом Свете почти никто из комментаторов не признавал во втором звере протестантизм, особенно в Соединенных Штатах. Таким образом, полное и более точное определение этого символа оставалось сделать нашим пионерам.

Но разрешим себе остановиться, чтобы отметить толкование двух зверей из Откровения 13 главы в Миллеризме, предшествующему нашему движению. Вильям Миллер лично убежден, что первый зверь "из моря" символизировал собой гражданский языческий Рим, а второй зверь "из земли" - церковный Рим. В этом, тем не менее, он отличался от своих руководящих помощников - Литча, Фитча, Джонса, Хейла, Галуша, Сторра, Бэйтса и Джеймса Уайта. Потому что все эти мужи придерживались того мнения, что первый зверь обозначал Папство с его "42 месяцами" - т. е. периодом от 538 по 1798 гг.

Но никто из них в то время не решался дать определение второму зверю, Литч и Хейл выражали неопределенную, смутную точку зрения, что, возможно, это и Франция, на основании ее участия в нанесении"смертельной раны" папству в 1798 г. Однако разбираться в значении второго зверя пришлось нашим пионерам. И это было вполне логично, потому что все это имело отношение к событиям последних дней, т. е. к "концу времени".

3. Еще несколько подобных толкований, данных в 1850 годы.- Среди адвентистов, соблюдавших субботу, выразивших свое мнение об этом вопросе был Хирам Кеис, который видел в этом символе протестантские церкви в Америке с их республиканскими особенностями (Настоящая истина, ноябрь 1850 г., 85 стр.). Джордж Холт писал об этом втором звере или его "образе", который имел сходство с агнцем, что он имеет протестантскую и республиканскую сущность, но не пускался ни в какие подробности.

Хирам Эдсон определял этот символ как "Протестантский Рим" с двумя [124] рогами, как "светскую и духовную" власть (Обзор Адвен. Экстры, сентябрь, 1850 г., 9 стр.).

Но Кейс более тонко подошел к этому вопросу, определяя его как "церковь и государство, объединенные вместе, т. е. "протестантские церкви и республиканские" - образ древнего папского церковно-государственного союза (Настоящая истина, ноябрь, 1850 г., 85 стр.).

Наглядным образом на пророческой карте Отиса Николя за 1850 год двурогий зверь изображен как "образ Папства" или "протестантская республика США" с добавлением двух рогов - республиканство и протестантизм ("Пророческая вера, 4 т., 1074 стр.). В 1851 году Иосиф Бэйтс высказал подобную точку зрения (РГ, 5 авг., 1851 г.). И Джеймс Уайт, также в своей пророческой карте за 1863 год озаглавил этот символ как "Протестантизм" с двумя рогами, как символами светской религиозной власти ("Пр. вера", 4 т., 1080-1082).

4. Эндрюс первым дает четкое определение в 1851 году.- В 1851 г. Эндрюс подошел к этому вопросу более широко, придерживаясь мнения, что двурогого зверя нужно искать на западе от Старого Света. Ниже мы приводим его высказывания: "Престол греческой и римской империи находился в Европе. Римская империя в своем разделенном состоянии, как это и представлено десятью рогами, занимает всю оставшуюся на западе территорию до Атлантического океана. Следовательно, мы продолжаем смотреть на Запад, в сторону от Старого Света, откуда и поднимается власть, описанная в этом пророчестве".

"Эта власть, несомненно будет последней, с которой народ Божий будет связан, потому что весть третьего ангела непосредственно связана с Пришествием Христа, имеет отношение к действиям двурого зверя" (РГ, 19 мая, 1851 г., 82-83).

Вот такие шаги были предприняты в понимании этого вопроса, развитие которого заняло примерно около десяти лет. Нам нужно еще к этому добавить, что М. Е. Корнелл также высказал подобное утверждение о том, что зверь - это США с двумя рогами "протестантизм и республиканство" (РГ, 19 сентября, 1854 г., 43 стр.). Лофборо, как и Эндрюс, тоже заявил, что двурогий зверь - это США в пору их расцвета и становления, и с протестантскими и республиканскими рогами (РГ, 21 марта, 1854 г., 66 стр.). К этому времени, эти комментарии окончательно утвердились, как адвентистская точка зрения. И следует отметить, что это явилось следствием прямого индивидуального исследования Слова Божьего.

II. Определение "Третьей" вести основателями движения

1. Место трехангельской вести в будущем.- Три ангельские вести из Откровения 14:6-12, с их особенным содержанием занимают очень незначительное место в богословских комментариях христианской эпохи первых столетий. Время исполнения [125] этих вестей, как это было определено относится к будущему. Во времена Виклифа Джон Пурвей верил, что три летящих ангела с вестью - Первая - проповедовалась в его время , а третья - будет проповедана против Антихриста - зверя. Такова была всеобщая точка зрения в реформаторские и после - реформаторские времена - так были убеждены Буллингер (1557), Джуэл (1572) и Брайтмэн (1644) (Документация в Пр. вера - 2 т.).

Профессор Давид Пареус (1622) допускал, что первый "Ангел" включал в себя работу Виклифа, Гуса, Иеронима; второй - вероятно, Лютера и др. реформаторов, а третий - евангельских проповедников после Лютера. С другой стороны профессор Ценского университета Иоганс Герхард (1637) относил первого Ангела к Лютеру, второго к предостережениям против антихристианского Вавилона - Рима. Но третьего Ангела он не комментировал.

Для профессора Генриха Хорга из Херборна, Германия (1729), эти ангельские вести принадлежали будущему, в борьбе с папством. Иоганн Бенгель (1752), профессор из Денкендорфа не был вполне уверен в том, что первые два ангела 14 главы могли быть представлены пиетистами Арндтом и Спенером, а третий еще должен был появиться. Но англиканец Пребенд Креснер (1718) допускал, что эти вести будут проповеданы незадолго до окончательного уничтожения Римской церкви. Но большая часть комментаторов относила эти вести к будущему.

2. В период Адвентистского пробуждения "третий" Ангел относился к будущему.- На пороге девятнадцатого столетия значительное число комментаторов начали предполагать, что впервые возникшие миссионерские общества представлены голосом первого Ангела и что он соединится со вторым и третьим Ангелами в предостережении против Папства. И, действительно, как в Старом так и в Новом Свете в период Адвентистского пробуждения, многие считали летящего ангела из Откровения 14:6 - как наглядный символ и центральное место для проповеди в своей вести о часе суда - и с последующими за этим второй и третьей вестью. Такое понятие и вошло в заглавие и строки их книг.

В Старом Свете Каннингей придерживался того мнения, что эти вести не относятся к реформаторским временам, что третья весть предшествует уничтожению зверя и поэтому эти вести относятся к будущему. Бэйфорд предполагал, что вторая и третья вести относятся к будущему. Но Друммонд был убежден, что первая и вторая вести проповедовались в его время.

Его мнение разделяли Ирвинг, Хуппер и Лесли. Сорп верил, что эти вести были уже и в то время "на [126] крыльях". Но все они сохраняли удивительное молчание о третьей вести. Им это было непонятно и неприемлемо. Одно им было понятно, что для этого еще не пришло время.

3. Американские вестники относили весть третьего Ангела к будущему.- Как раз перед Миллеритским движением в Сев. Америке, лидер Учеников Самуил Маккоркл (1830) проповедовал о том, что эти ангелы будут действовать в будущем, в то время, как баптист Крандалл относил их деятельность к историческому прошлому как вести 1) вальденсов, 2) лолардсов и гусситов и 3) лютеран. Президент пресвитерианского колледжа Джордж Джанкин видел в первых двух вестях вальденских и реформаторских проповедников, а третья весть, по его мнению относилась к будущему. Он не определял, но считал неизбежным, неотвратимым эти события.

В период Миллеритского движения две первых вести считались и понимались как действующие в то время, а о третьей едва упоминалось. О второй вести начали особенным образом говорить, когда ожидающие Второго Пришествия были исключены из церквей. Эта весть "пал Вавилон" была впервые проповедана Чарлзом Фитчем в 1843 году. Но это произошло лишь после разочарования 1844 года, когда необыкновенная роль третьего Ангела впервые осветила сознание группы адвентистов, празднующих субботу.

4. Выдвинутые Бэйтсом утверждения относительно субботы.- Очевидно, Бэйтс был одним из первых, кто логически отметил, что первая ангельская весть была осуществлена в проповеди Миллера и его движении. А вторая весть, о падении Вавилона, достигшая своей высшей точки в призыве: "Выйди из нея, народ Мой", была провозглашена в 1843-1844 г.

и достигла своей кульминации в период семимесячного движения лета и осени 1844 года (Седьмой день - суббота, втор. док. изд. 1847 г.).

Затем, с логической настойчивостью Бэйтс заявляет, что третья весть следует сразу же после двух первых, предостерегающая против поклонения папскому зверю и принятия, в конечном итоге его начертания. А "соблюдающие заповеди Божьи и веру Иисуса" откажутся принять этот знак. Итак, третья весть - неотделимо связана со всеми предыдущими событиями. Эта точка зрения вскоре и стала исходной точкой для нашего движения.

И это толкование, следует заметить, появилось в 1847 году - и поэтому было как бы принятым до Субботних Конференций 1848 года.

5. Установление определенных позиций в 1850 годы.- Эндрюс представил неизбежную последовательность трех ангельских вестей, где третья весть завершается излитием семи последних язв (три ангела из Откровения 14 главы, 1855 г.). Этот труд отдельными статьями выходил в Ревью с 1852 года. В 1853 году [127] Урия Смит заявил о том, что третий ангел начал свой полет с момента очищения святилища (Уроки суб. школы, Наставник молодежи, август, 1853 г., 89-93 стр.).

Итак, Бэйтс, Уайт, Эдсон, Субботние Конференции, Эндрюс, Родес, Николь и Смит - все заявили о том, что третья весть уже начала проповедоваться, что ее работа предшествует излитию язв (Пр. вера, 4 т., 1118).

И это стало краеугольным камнем в группе наших отдельных главных истин.

И это, обоснованное на Св. Писании заявление, неотъемлемо связано со всем ходом истории. Около десяти лет ушло на выяснение этого положения.

И здесь, мы вновь должны отметить последующую за этим утверждающую поддержку Духа пророчества, но не раньше. Поэтому понятие о третьей вести в ее представлении явилось не как "видение".

6. Утвержденное на Св. Писании понимание предшествовало поддержке "видения".- В связи с этим необходимо особенным образом подчеркнуть, что свет о седьмом дне субботе предшествовал всякому ясному и определенному пониманию содержания третьей вести (Св. 1 т. 78 стр.). Елена Уайт говорит: "Первая и вторая вести уже действуют" и они понимали, что "третья должна быть дана" (Там же, 78-79). Но они не имели ясного представления о "поклонении зверю", "образу" и "начертании зверя" (Там же, 79 стр.). Через руководство Св. Духа свет осветил слуг Божьих (наших пионеров) и "постепенно этот вопрос стал понятен им" (Там же).

И только после "упорного, настойчивого исследования звено за звеном" сформировалась цепь пророческой истины, пока "великие истины нашей вести постепенно не слились в одно определенное, неразрывное, совершенное целое" (Там же). И это напряженное, настойчивое исследование протекало как самостоятельный процесс, а Дух пророчества являлся в этом как утверждающая сила.

Таким путем мы снова видим историческую последовательность и взаимосвязь основанных на Св. Писании истин, составляющих трехангельскую весть.

III. "Начертание зверя" - это повиновение папским декретам

1. Пятьсот лет понадобилось для правильного понимания.- Со времен Виклифа, т. е. с четырнадцатого столетия, начало постепенно созревать убеждение в том, что "начертание зверя" означает папскую власть и его постановления. Так, в 1395 г. Лоллард Джон Первей сказал, что "начертание" - это повиновение папскому Антихристу. В реформаторские времена, современники Лютера Андреас Олиандер (1552) и Николас фон Амсдорф (1565) пришли к убеждению, что "начертание" означает папские догмы [128] и постановления. Николас Ридлей из Англии, Генрих Буллингер из Шотландии и сэр Джон Напиер из Швейцарии также заявили о том, что "начертание" - это повиновение римским указам.

Подобным образом и в колониальной Америке пуританин Джон Котон (1652) придерживался того же мнения, что "начертание" - это повиновение папским законам. Его единомышленником был и конгрегационалист Эдвард Холиок (1660). Но дальше этого они не шли.

2. Ньютон противопоставляет "начертание" "печати Божьей".- Прославленный муж восемнадцатого столетия сэр Исаак Ньютон (1727) и баптист Эндрю Фуллер (1815) - сделали резкое, полярное различие между "начертанием зверя" и "печатью Божьей", а Ньютон объединил эти два понятия во времени и связал их с последним днем суда Божьего. В девятнадцатом столетии британец Холдеин Стюарт (1854) писал о страшных судах, которые постигнут тех, кто "примет начертание" католического "зверя". А пресвитерианец Роберт Рид, американский служитель (1844) смело заявил о том, что "начертание" - это знак римского авторитета.

Так постепенно, на протяжении 500 лет, такими ничтожно малыми дозами накапливалось свидетельство и убеждение об этих пророчествах. И все это было как бы подготовительной почвой для более ясного, определенного понимания для наших отцов-пионеров, которые в свое время отнесли это к попранному Закону Божьему и декрету о субботе. Но не раньше чем в 1847 г. было выдвинуто следующее логическое неизбежное заявление о подмене субботы воскресеньем, как начертание папской власти и авторитета. Это сделал Иосиф Бэйтс в 1847 году, и нужно заметить, что и это было сделано до того, как Елена Уайт впервые высказала подобное толкование этого вопроса.

3. Заявление Бэйтса предшествует высказываниям Е. Уайт.- Как уже и было сказано, "начертание зверя" впервые было изложено в субботнем трактате Иосифа Бэйтса за 1847 г., под названием "Седьмой день суббота, вечное знамение". После изложения вопроса о папском изменении субботы, предсказанном в Дан. 7:25, Бэйтс противопоставляет Божью субботу католическому воскресенью, этому особенному знаку или знамению папской власти, т. е. согласно пророчеству "начертание зверя" (42 стр.).

Это открытое заявление и стало особенной характеристикой Адвентистов, соблюдающих субботу и превратилось в яркое, торжественное предостережение трехангельской вести. А хвастливую отличительную черту зверя Бэйтс противопоставил божественным требованиям субботы - "Печати Божьей". Это и была наша, основанная на Библии, позиция. И эта точка зрения была вскоре поддержана и Еленой Уайт в 1847 году в следующих словах: "Печать - это суббота". Эти материалы появились в трактате [129] "Тем, кто получает печать Живого Бога" (31 января 1849 г.),

4. Утвержденное, как библейски, обоснованный принцип.- Эти материалы были изданы с целью отдать должное Субботним Конференциям 1848 года (Пр. вера, 4 т., 1031, 1039, 1042). Таким образом - это глубокое убеждение в том, что начертание зверя представляет собой папскую замену субботнего дня, стало твердой позицией, которой мы никогда не изменили. Джеймс Уайт тоже придерживался этого же мнения, но он не так остро защищал его, как это делал Бэйтс. (Нас. Ис. апрель, 1850 г., 60 стр.). Росуэлл Коттрел также заявил о том, что начертание зверя - это лжесуббота Рима (РГ, 7 октября, 1851 г., 40 стр.).

И Эндрюс также придерживался того же мнения, что начертание - это насильственное постановление папства о воскресном дне (Три Ангела из Откровения 14 гл. 1855 г.). К этой точке зрения присоединился и Лофборо (РГ, 21 марта. 1854 г. и двурогий зверь из Откровения 13 главы, 1857 г.). Вскоре Урия Смит более детально и глубже разработал этот вопрос. Таким образом, этот вопрос "Начертание зверя" стал библейски обоснованным пунктом Адвентистского учения.

IV. Пятая "чаша" связана с Французской революцией; отцы-пионеры относят это к будущему

1. Разные точки зрения о "чашах" на всем протяжении христианской эры.- В третьем столетии Викториан относил "чаши" к последним временам. В средние века Иоаким из Флоры полагал, что семь чаш охватывают собой всю христианскую эпоху параллельно с семью печатями и семью трубами, а пятая чаша будет излита на престол Антихриста - зверя. Лютер считал, что, возможно, эти чаши начнут изливаться в его дни.

Таким образом, было немало расхождений по вопросу символов в Откровении.

Различные писатели семнадцатого и восемнадцатого столетий, включая Брайтмана, Пареуса, Мида, Шервина и Флеминга - считали, что семь чаш будут излиты на папство и завершатся Армангеддоном в последние дни. Так думали и Крамер, Джурия, Даубуз и Петра, полагая, что все это совершится на протяжении христианской эры и затем наступит тысячелетнее царство. Во время Французской революции, пресвитерианин Эдвард Кинг (1807) считал, что суды пятой чаши были излиты в то время (Обзор пророчеств, 19 стр.). А шестая чаша будет иметь место в будущем.

2. Пятая чаша излита во время Французской революции.- Американские библейские комментаторы - Коттон, Сиуэл, Холкинс, Спалдин, [130] Ласроп считали, что пятая чаша будет излита во дни Реформации. Конгрегационалист Тимоти Дуат (1817) считал, что пятая чаша была излита во дни Французской революции. А баптист Элханан Винчестер (1797) полагал, что все эти чаши будут действовать в будущем - как это считали Лютер, Бенгель и баптист Джон Джилл.

Но со времени Французской революции до Адвентистского движения, писатели, не миллериты, по вопросу пророчеств, относили пятую чашу к судам над папством. Так думали Белкнап, Бэкон, Пруден, Дуайт, Урия Смит, Армстронг, Дау, Шмукер, Самуил Смит, Бурел, Скотт, Грандалл, Джанкин (Пр. вера, т. 4, 400 стр.). Они считали, что шестая чаша будет излита на Турцию в будущем.

3. Шестая и седьмая чаши имеют отношение к будущему.- В начале девятнадцатого столетия, в период второго Адвентистского пробуждения, многие по обе стороны Атлантики, полагали, что язвы уже изливаются, а шестая чаша будет излита на Турцию в будущем. Эта точка зрения была принята и миллеристами. Миллер считал, что язвы уже начали изливаться во дни Реформации, а шестая и седьмая чаши будут излиты в конце времени. Но Генри Дана Уард, Филемон Руссел и многие другие полагали, что пятая чаша будет излита на папство, а шестая на Турцию, а седьмая на весь мир.

4. Наши пионеры относили действие всех язв к будущему.- После дней великого разочарования были вновь возоноблены исследования Слова Божьего. Джеймс Уайт почти один из первых заявил среди наших пионеров, что семь последних язв исполнятся в будущем - пятая будет излита на Рим, шестая на Турцию, а седьмая включая в себя события последних дней исполнится в заключительные дни истории мира. Эта обоснованная на Св. Писании точка зрения была опубликована в 1847 г. в трактате "Слово к "малому стаду". И вновь, мы должны заметить, что все это предшествовало последующим за тем высказываниям Елены Уайт. И положение, которое занял Джеймс Уайт, также предшествовало всей серии Субботних Конференций 1848 года.

Следовательно, считаясь с первоначальными утверждениями Уайта и Бэйтса, наши отцы-пионеры также были едины во взгляде, что излитие язв - это вопрос будущего, и что это не произойдет пока не будет окончательно завершено время испытания. Так полагали Уайт, Бэйтс, Эдсон, Эндрюс, Кейс, Николь, Холт, Коттрел, Корнелл, Ваггонер, Лофборо. Белл и Урия Смит - вместе с Еленой Уайт, подтверждающей их точку зрения, как следствие упорного исследования Слова Божьего. [131]

V. Занятая позиция по вопросу о тысячелетнем царствии до подтверждения ее "видением"

1. Ограниченность нашей литературы в начале нашей работы.- Нужно напомнить, что у нас было очень мало литературы в период 1847-1851 годы, когда "Ревью энд Геральд" начал издаваться. Что у нас было? "Слово к "малому стаду" на 24 страницах (1847), четыре трактата Иосифа Бэйтса в 1846 и 1847 г., три брошюрки в 1846, 1847 и 1849 годы и ничего регулярно не издавалось вплоть до 1849 г., когда появился журнал "Настоящая истина" и "Адвентистский обзор" (6 номеров) в 1850 г.

И только в 1851 г. у нас уже был постоянный номер Церковного журнала, в котором печатались статьи, уроки, обмен мнениями, вопросы и Свидетельства Е. Уайт.

Поэтому мы располагаем в настоящее время очень ограниченными материалами, чтобы они могли нам сказать о том, чему учили наши отцы-пионеры до 1851 г. или же когда они начали делать это. И тем не менее мы можем сделать соответствующие выводы в вопросах времени и хронологии в наших различных доктринах. Были зафиксированы разные важные моменты, которые помогли нам установить время между первоначальным утверждением истины, обоснованной на Св. Писании и последующими подтверждениями со стороны Духа пророчества.

2. Отчеты опровергают утверждения в первоначальной помощи Духа пророчества.- Сюда относится и вопрос о тысячелетнем царствии,- когда воскресшие праведники будут взяты на небо, на тысячу лет.

Некоторые ошибочно предполагают, что эту точку зрения впервые высказала Е. Уайт и затем она была принята нашими братьями, т. е. свет был пролит с помощью "видения". К сожалению, такие поверхностные набеги совершались в нашу раннюю историю, выдавались за факты, в то время как это было совершенно не так. В чем мы вскоре убедимся лично.

3. Впервые об этом шла речь в 1845 году.- В 1850 году получило свое подтверждение.- Вот факты: 1) Как известно, миллериты обосновывали свое движение на событиях предшествующих тысячелетнему царству, но их учение о том, где будут святые в течение тысячи лет, не было единым и определенным.

2) Вильям Миллер верил, что тысяча лет будет ограничена двумя воскресениями, что воскресение и преображенные святые будут взяты для встречи с Господом на воздух при Втором Пришествии; что "живые нечестивые" будут уничтожены при Втором Пришествии и больше не появятся до "воскресения осуждения". Он писал: "Я верю, что земля будет очищена огнем, что Христос [132] и святые будут после этого обладать землей и жить на ней вечно" (Краткий обзор взглядов Миллера и в мемуарах Сильвестра Блисса, 1853 г. 171 стр).

3) В 1855 г. Джеймс Уайт написал сопроводительное утверждение относительно "двурого зверя, святилища, времени начала субботы и периода установления Царствия Божьего на земле". Он категорически утверждал: "Это должно быть понятно, что все эти истины, в которые верят соблюдающие субботу, были извлечены из Св. Писания до того, как Елена Уайт имела какое-либо к ним отношение. Все эти истины обоснованы на Св. Писании, как на единственном их основании" (РГ, 16 окт., 1855 г.).

4) С 1845 г. Д. Уайт учил, что "Царство Божье не будет учреждено на земле до окончания седьмого тысячелетия" (Там же, Что святые будут "на небе" в Новом Иерусалиме, занятые судебным разбирательством дел, в то время как земля будет оставаться "опустошенной" до окончания 1000 лет и в конце которых Христос, вместе со святыми вернется на землю, чтобы совершить суд "после воскресения нечестивых".

5) Издатель "Ревью" (Джеймс Уайт) учил об этом же в 1845 г. за пять лет до того, как Елена Уайт имела видение по поводу этого вопроса (Там же, 61 стр.).

6) Этой точки зрения придерживались до 1850 г. и после этого все "соблюдающие субботу" (Там же).

7) Убеждение Е. Уайт о святых в Святом городе, во время тысячи лет, их возвращение на землю в их вечный дом после уничтожения нечестивых - не было специальным образом дано ей до 26 января 1850 г. (Опыты и видения, 1851 г. 29, 32).

8) Джеймс Уайт порицал тех, кто утверждал, что понятие о тысячелетнем царстве было сформировано благодаря свету "видения" (РГ, 16 окт. 1855, 62 стр.), т. е. при содействии Духа пророчества.

9) Джеймс Уайт отрицал, что нас можно обвинять в том, что мы оставили Библию и взяли Дух пророчества как руководство веры (Там же).

Заключение: вышеприведенные безупречные доказательства о тысячелетнем царстве свидетельствуют о том, что эта истина была основана на Библии и только спустя пять лет нашла свое подтверждение в словах Е. Уайт (Очерки христ. оп. и видений Е. Уайт, 1851 г., 29 стр.). Вот такова достоверная история наших обоснованных на Св. Писании доктрин и пророческих комментариев - утвержденных и часто уточненных при помощи Духа пророчества. [133]