"В сочинениях раннехристианских авторов можно обнаружить целые страницы подлинных высказываний, доказывающих, что первый день недели... постоянно соблюдался как день поклонения Богу с момента воскресения Спасителя в течение всех первых веков нашей эры". Однако, несмотря на эти свидетельства "адвентисты седьмого дня утверждают (якобы под воздействием Святого Духа), что богослужение в первый день недели установлено императором Константином, первым так называемым "христианским императором" Рима, "в начале IV века" (см. Е. Уайт. Великая борьба, с. 53). Ссылаясь на тот же самый авторитетный источник, адвентисты, противореча самим себе, настаивают, что "папа перенес празднование с седьмого дня недели на первый" (см. Е. Уайт. Ранние произведения, с. 33, издание 1916 года).

Мы уже выяснили, что в Писании нет ни одного отрывка, который подтверждал бы соблюдение воскресенья христианами. Только начиная со II века "раннехристианские авторы" приводят бесспорные доказательства того, что христиане почитали воскресенье. Достаточно известно, что к 70-му году н.э. все апостолы, по существу, уже умерли мученической смертью, однако пройдет, по меньшей мере, еще 40 или 50 лет, и только тогда можно говорить о появлении письменных свидетельств, заслуживающих сколько-нибудь серьезного рассмотрения, относительно того, воздавали ли христиане особый почет воскресенью. Кроме того, когда речь заходит об авторстве, датировке и точном смысле сказанного, некоторые источники расцениваются церковными историками как весьма сомнительные.

Обычный читатель не знает, а люди, критикующие субботу, готовы с радостью забыть, что сразу после смерти апостолов в Церковь начали проникать многие языческие идеи и обряды. Примерно в 60-м году, обращаясь к старейшинам Ефесской церкви, Павел призывал: "Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20:28-30).

За несколько лет до этого он писал Фессалоникийской церкви об "отступлении" от веры, которое должно произойти, а также о том, что в результате этого возвысится "человек греха". "Тайна беззакония, - добавляет он, - уже в действии" (2 Фес. 2:3-7).

Почти все протестантские богословы на протяжении многих веков воспринимали эти слова как пророчество об упрочении папства, великой силы Римско-католической церкви.

В своих общих комментариях на этот пророческий отрывок библейский комментатор Адам Кларк (Clarke), не переставая высказывать сомнения по многим аспектам, тем не менее тотчас добавляет: "Обычно протестантские писатели считают, что весь отрывок относится к папам и Римской церкви или же ко всей папской системе".

Затем он обстоятельно обобщает комментарии епископа Ньютона (Newton), одного из самых известных англиканских исследователей пророчеств, отмечая, что "большинство современных комментаторов идут по его стопам.

Весь отрывок он относит к Римской церкви". Кларк цитирует Ньютона (Newton): "Тайна беззакония уже в действии [во времена Павла]; семена тления посеяны, но еще не созрели". "Основания папизма были заложены в апостольские времена".

Обычно протестантские историки сходятся на том, что своими корнями римский католицизм восходит, по меньшей мере, ко II веку.

Вот что пишет известный церковный историк Филипп Шафф (Schaff): "Первым примером проявления папского авторитета является послание римского епископа Климента (умер в 102 году), которое было написано в конце I века и обращено к ограбленной и рассеянной Коринфской церкви" (История христианской Церкви, 1903, т. 2, с. 157).

"Он [Климент] повелительно обращается к церкви-сестре, основанной апостолами, и тем самым показывает, как незаметно и в то же время невинно начиналось становление папства" (Там же, с. 646).

Около 68 года н. э. Павел окончил жизнь в Риме мученической смертью. Римский епископ Климент был его учеником, он умер в 102 году. "Период времени между Климентом и Павлом" Шафф называет "переходом от апостольского к апокрифическому, от веры к суеверию" (Там же).

Противник субботы тепло отзывается о "раннехристианских авторах", которые, как он считает, убедительно доказали, что в начальный период христианской Церкви воскресенье соблюдалось как святой день. Однако то, что мы узнаем относительно первых шагов папства, бросает мрачную тень подозрения на упомянутых "авторов". Римский епископ Климент был одним из первых, хотя он ничего не писал по вопросу о соблюдении воскресенья. О так называемых отцах Церкви, которые жили на протяжении двух веков, последовавших сразу после эпохи апостолов, Шафф говорит так: "Напрасно мы будем искать у них евангельские учения об исключительном авторитете Писаний, оправдании верою, всеобщем священстве верующих: вместо этого уже во II веке мы находим высокую оценку церковных традиций, заслуг, а также подчеркивание значения роли духовенства, церковных таинств, обрядов и аскетизма, что постепенно вызревало в греческом и римском католицизме" (Там же, с. 628).

Рассматривая Возражение 43, мы выяснили, что, читая так называемых апостольских отцов (тех самых "раннехристианских авторов"), нельзя быть уверенными, что на самом деле мы читаем именно их слова, а не позднейшие привнесения.

Шафф приводит слова одного "выдающегося писателя", который сказал, что, переходя от богодухновенных писаний Нового Завета к лишенным Божественного вдохновения сочинениям отцов, мы, "сделав всего лишь шаг", покидаем пределы "раскинувшегося в пустыне зеленого оазиса" и попадаем "в безжизненные пески" (там же, с. 636).

Именно на эту "бесплодную землю" и увлекает нас наш критик в надежде найти там доказательство в пользу соблюдения воскресного дня. Даже если мы точно бы знали мнение отцов Церкви по этому вопросу, имело ли бы какое-нибудь значение их свидетельство о том, что Церковь (насколько они могли судить на основе весьма ограниченных сведений, касающихся какой-то ее малой части) уже практиковала соблюдение воскресного дня? Церковные историки, которых мы только что цитировали, выяснили, что своими корнями различные лжеучения (и даже те, которые касаются римского католицизма) уходят в самую раннюю послеапостольскую эпоху.

Когда же эти лжеучения и обряды, формировавшиеся веками и обычаями, достигли своего полного расцвета в папстве, стало очевидно, что все эти заблуждения были привнесены в христианскую Церковь Римом или (что одно и то же) папами. Мы обнаруживаем, что соблюдение воскресного дня не основывается на словах апостолов или Писании, и, следовательно, перед нами одно из тех небиблейских установлений, которые возникли позднее и которые в конце концов легли в основу вероучения Римо-католической церкви. Поэтому, говоря от имени адвентистов седьмого дня, Елена Уайт не делает никакой исторической ошибки, подчеркивая, что день поклонения был изменен папой. Равным образом, нет никакого противоречия между этим ее высказыванием и другим, согласно которому Константин "установил своим указом всеобщее соблюдение воскресного дня во всей Римской империи" (Е. Уайт. Великая борьба, с. 53). Елена Уайт не утверждает, что переход от субботы к воскресенью был совершен "в эпоху императора Константина", как заявляет оппонент: она просто говорит, что Константин издал определенный закон о соблюдении воскресного дня, и это на самом деле так.

Церковные историки, которых мы цитировали (все они соблюдают воскресенье), уверяют, что соблюдение этого дня обусловлено апостольским обычаем, если не повелением. Единственный заслуживающий внимание аргумент, который они приводят, несмотря на полное отсутствие какого-либо библейского обоснования этого апостольского обычая, заключается в следующем: если бы апостолы не призывали к соблюдению воскресного дня, воскресенье не стали бы почитать столь широко, как это происходило во II веке. На какой-то миг эти историки забывают об одном: только что они говорили о бесконечных лжеучениях и обрядах, которые пышно расцвели во II веке, укрепленные сочинениями отцов Церкви. Разве все эти выдумки были одобрены апостолами? Кроме того, наши критики забывают, что тот же самый правдоподобный аргумент, с помощью которого они показывают, будто бы у истоков поклонения в воскресенье стояли апостолы, Рим приводит в качестве доказательства того, что апостольским авторитетом освящены его многочисленные небиблейские учения и обряды. Данный аргумент используют и в том, и в другом случае, и нам остается добавить, что ни в одном из них он не выглядит убедительно. "Пустынная земля" послебиблейских времен и писателей оказывается весьма зыбким основанием. Если мы хотим достичь истины, нам надо следовать по широкой дороге Писания вместе с Господом и Его святыми апостолами.

Для недоверчивого читателя, которому покажется, что столь великое отступничество не могло произойти за такое короткое время, насчитывающее всего полстолетия (с конца I века до начала II), мы сопоставим это с современностью. В конце XIX века почти всех христианских служителей можно было назвать фундаменталистами, несмотря на то, что некоторые из них постепенно начинали с сочувствием относиться к хитроумным разновидностям теории эволюции. Тем не менее к концу первой четверти XX века в основных конфессиях христианства религиозная вера претерпела революционные изменения, известные под именем модернизма. Были радикально переосмыслены такие основополагающие категории богословия, как божественная природа Христа, Его искупительный подвиг и богодухновенность Писания.

Если какой-нибудь церковный историк будущего станет утверждать, что поскольку в начале XX века руководители Церкви в общем и целом разделяли некоторые модернистские теории, то, стало быть, такие взгляды были распространены и в XIX веке, если он заявит, что знаменитые религиозные вожди прошлого столетия навязывали эти теории своим ученикам, его утверждение будет совершенно неоправданно. Свидетельства, которыми мы располагаем относительно первых двух веков нашей эры, заставляют нас сделать вывод, что историки ведут себя столь же безответственно, заявляя, что, поскольку во II веке распространились определенные верования, они должны были существовать уже в I веке, когда их якобы пропагандировали апостолы. Зачем бросать тень на доброе имя этих святых людей?