Глава 3. Печать

"1 О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?

2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?

3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

4 Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!

5 Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?

6 Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.

7 Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.

8 И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы.

9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом."

Мы достигли начала особых рассуждений апостола по рассматриваемой им теме. Это послание можно разделить на три основных части. Первые две главы главным образом касаются ссылок на историю служения Павла, которые, как мы увидели, имеют важную роль в теме послания. После этого следует рассуждение апостола, занявшее следующие две главы с лишним. Остальная треть письма посвящена драгоценным практическим наставлениям в отношении различных сфер христианской жизни и долга, которые перемежаются с несколькими упоминаниями об основной теме послания.

Мы заявляем, что исторические факты, рассмотренные нами, а также рассуждения, которые следуют за ними в 3-й и 4-й главах, тесно и логично друг с другом связаны и являются результатами особых усилий Павла исправить ошибки и заблуждения, в которые ушла галатийская церковь, а также являются особым ответом Павла, который раз и навсегда мог бы противостать постоянным усилиям этих иудействующих учителей наложить иго церемониального закона на эту церковь. Одним из доказательств этому мы считаем вывод, сделанный Павлом в начале 5-й главы: "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати", и так далее. Мы прочли главный вывод, подытоживающий долгие рассуждения Павла в 3-й и 4-й главе.

Мы внимательно рассмотрели первую часть послания, содержащую три исторические ссылки:

1. Сообщение апостола о его собственном "образе жизни в иудействе" - каким слабым и непригодным был этот образ жизни, хотя Павел превосходил всех других в своём рвении и познаниях в этой системе.

2. Его ссылка на Иерусалимский собор и на его решения, противоречащие той позиции, которую галатийские братья заняли в отношении обрезания.

3. Его публичный упрёк Петру за возврат к церемониальному закону.

Все эти ссылки полностью связаны с церемониальным законом. Теперь последуем за его рассуждениями до самого вывода. Этот вывод, как мы видим, относится к той же теме. "Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа". "Всякий человек обрезывающийся... должен исполнить весь закон". "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства." Можем ли мы, учитывая все эти предпосылки, все рассуждения об обрезании и о церемониальном законе, а также вывод, касающийся этой же темы, говорить о том, что тема послания касается совершенно другого закона? Это будет совершенно абсурдным утверждением. Поэтому, полностью погрузившись в значение всех рассуждений, мы имеем все причины ожидать полной гармонии всех аргументов и выводов.

Новый перевод переводит первый текст следующим образом: "О, несмысленные Галаты! кто окодловал вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый? " Фраза "не покоряться истине" в этом переводе опущена. В греческом тексте также нет тех слов, которые бы соответствовали этому выражению. Буквальный перевод с греческого гласит: "Глупые галаты, кто окодловал вас?", и далее в греческом: "уведённых ложными предлогами". Здесь более подойдёт "увлечённых ложными практиками". Павел не использовал бы такой суровый и жёсткий язык, такие резкие высказывания, если бы эти галаты особенным образом стремились и практиковали очень строгое соблюдение десяти заповедей, думая, что тем самым они будут оправданы своими добрыми делами. Он бы употреблял более мягкий язык, если бы их дела были правильными, но только мотивы и взгляды на учение - неверными. Но насколько естественным кажется употребление данных выражений после его троекратного упоминания церемониального закона в попытках доказать им их неправоту в том, что они вернулись к этим "слабым и немощным вещественным началам"! Павел проповедовал им распятого Спасителя как их единственную надежду. Он не говорил ни одному человеку больше ни о чём другом, кроме как о "Христе, и Христе распятом". Насколько же это глупо - снова возвращаться к игу рабства!

Во втором тексте и далее апостол продолжает сопоставлять плоды веры во Христа, который был им проповедан, с "делами закона". "Через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы! Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?" Все эти вопросы были уместными. Что же апостол имел ввиду под "делами закона"? Имел ли он ввиду соблюдение субботы, воздержание от сквернословия, от лжи, от воровства, от убийства, от прелюбодеяния? Или он имел ввиду дела послушания церемониальному закону, который был упразднён? Мы все верим в то, что в Библии нам открывается два отдельных друг от друга "закона". Павел должен был иметь ввиду какой-то один из них. Оба этих закона имели "дела" связанные с ними. Обрядовый закон имел огромное количество таких "дел", и поэтому они и представляли собой "иго рабства", которое невозможно было нести, и которое, по заявлению Павла, было упразднено.

От значения, которое мы придаём выражению "дела закона" зависит многое, когда мы изучаем тему закона в послании к галатам. Смысл этого выражения, где бы оно в Библии ни встречалось, зависит от того, с чем связано это выражение в тексте, и какой темы касается данный текст. Никто из нас не будет отрицать факт существования двух законов, и тот факт, что оба эти закона имеют "дела", связанные с ними. Один и тот же апостол в разных местах Писания рассматривает оба этих закона. Поэтому нельзя делать вывод о том, что в каждом случае, где употребляется выражение "дела закона", оно относится к послушанию закону Божьему. Мы заявляем о том, что, как правило такие ссылки рассматривают другой закон. Какие же дела рассматриваются в этих текстах? Мы имеем следующие причины, по которым мы считаем эти дела обрезанием и другими делами церемониального закона:

1. Этот предмет рассматривался с самого начала послания.

2. Павел не говорит о нравственном законе в предыдущих текстах, но много раз говорит в них о церемониальном законе.

3. Он использует тот же термин в тексте из 2:16, упрекая Петра, потому что он "подвергался нареканию", когда снова принял законы ритуальной чистоты за несколько текстов до этого. В тех текстах ссылки на церемониальный закон неоспоримы. Поэтому он должен был придать это же значение тексту и в этой части послания, придерживаясь своих собственных рассуждений.

4. В вопросе "Через дела ли закона вы приняли Духа", данные слова подразумевают, что когда они приняли Духа, они не исполняли дела закона. И этот вывод был бы совершенно абсурдным, если бы относился к нравственному закону; потому что получается, что они не приняли бы Духа, если бы соблюдали этот нравственный закон. Но данный язык совершенно уместен по отношению к ритуальному закону.

5. Очевидно, что фраза "оканчиваете плотью", или "пытаетесь стать совершенными при помощи плоти" в 3-м стихе обозначает то же самое, что и термин "делать дела закона" во 2-м тексте. Но это выражение было бы совершенно непонятным, если бы относилось к нравственному закону. Десять заповедей не являются "плотскими заповедями". На наш взгляд, данные рассуждения вполне логичны и взаимосвязаны. В 4-м тексте говорится о преследованиях и гонениях за Евангелие. В тексте 6:12 мы видим, что они могли избежать этих гонений при помощи послушания этому же церемониальному закону. Но тогда "соблазн креста" прекратился бы. То есть, в этом случае, если бы они приняли обрезание, то все их преследования перестали бы иметь какое-то значение, и их вера в Евангелие стала бы бесполезной. Обрезание и церемониальный закон были бы "спасительными постановлениями". Смерть Христа не могла бы в таком случае спасти без этих постановлений. К такому выводу они обязательно бы пришли, как показывает Павел, если бы позиция, принятая братьями из Галатии была верной.

Затем Павел говорит об Аврааме, и о том, как вера спасла его. Он не обретал праведности посредством послушания какому-то из этих законов; но только через веру. Ему было проповедано Евангелие, и он уверовал в обещанное Семя. Мы становимся детьми Авраама, подражая ему. Он веровал в Того, Кому предстояло ещё прийти. Мы верим в Того Кто уже пришёл. И таким образом Бог благословит и нас так же, как благословил Авраама. Насколько же глупым был выбор галатийсих братьев, которые были "околдованы" иудействующими учителями, и вернулись к обрезанию, фактически тем самым отвергнув свою веру во Христа!"

Стихи 10 - 14:

" 10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, -

14 дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою."

"А все, утверждающиеся на делах закона (то есть те, кто смотрит на дела закона, о котором он говорит и полагаются на них в вопросе своего оправдания, подобно этим галатам, которые приняли обрезание и все остальное, что с ним связано), находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона." Это проклятие записано в книге Второзаконие 27:26. "Книга закона", которая была помещена "перед ковчегом", или рядом с ним, содержала в себе как нравственный, так и церемониальный закон. Павел не говорит: "а все, утверждающиеся на делах закона десяти заповедей, чтобы исполнять их..." как он непременно бы сказал, если бы Павел имел ввиду здесь только нравственный закон. Всё проклятие относилось к любым и ко всем нарушениям церемониального закона, как и нравственного; потому что так написано в данной книге. Да, действительно, большая часть "книги закона" была посвящена церемониальной стороне, а также гражданским законам иудеев. Невозможно отнести этот язык только к преступлениям одного нравственного закона, потому что мы знаем что "книга закона" включала в себя гораздо больше. Мы не возражаем против высказывания о том, что самые тяжёлые проклятия постигнут нарушителя нравственного закона. Но пока вся "книга закона" оставалась в силе, это проклятие относилось также и к преступлениям церемониального закона. Поэтому для Павла было естественно сказать об этом в его рассуждениях. Если галаты собирались восстановить всю иудейскую систему искупления, что было бы неизбежным результатом их действий по принятию обрезания, то они тем самым навлекли бы на себя проклятие. Они хорошо знали, что они не всегда "соблюдали всё, написанное в книге закона". Вместо того, чтобы получить благословения в их отступлении от веры евангельской, они бы навлекли на себя проклятия, возвращаясь к этому ритуальному закону. " А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет." Термин "оправдание законом" здесь используется в том же значении, что и в тексте из 2:16, где Павел упрекает Петра за отказ есть с уверовавшими язычниками, потому что Пётр тем самым снова принимал то, что было упразднено. Также в тексте из 5:3,4 мы читаем: "Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати". Взаимосвязи этих текстов показывают нам, какой закон он имел ввиду. Галаты возвращались к ветхой, упразднённой системе искупления в вопросе оправдания. Иудействующие учителя говорили им о том, что они не могут быть спасёнными Христом без этого. Они фактически отвергли Христа как своего Спасителя. Они "отпали от благодати". Но Павел говорил о глупости такого выбора. Во вселенной никогда не было никакого закона, который бы оправдывал его нарушителя. "А закон не по вере, но исполняющий его жив будет им". Любой закон, установленный авторитетной властью, требует совершенного послушания, пока он остаётся в силе. Этот принцип касается и морального, и церемониального, и гражданских законов. Но поскольку этого во всей полноте никогда не было сделано, следовательно должно было быть дано другое средство. И Бог даровал такое средство, которое называется "оправдание через веру". Церемониальный закон и система искупления, связанная с ним, никогда не являлись эффективными средствами прощения и оправдания. Кровь тельцов и козлов никогда не совершала искупление за грех. Всё множество церемоний, обрядов, "омовения чаш, плотских постановлений", были даны только "до времени исправления". Насколько же глупо было со стороны галатийцев  снова возвращаться и созидать упразднённый закон, чтобы с его помощью обрести оправдание! Это нам кажется главной темой рассуждений апостола.

"Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: "проклят всяк, висящий на древе"". Оригинальное слово, переведённое как "искупил" означает "выкупить", или "освободить". Мы принимаем этот перевод в его полном значении. Наши друзья, настаивающие на том, что предметом данного послания является нравственный закон, основываются прежде всего, по нашему мнению, на этом тексте. Мы хотели бы пойти вместе с ними в этом толковании настолько далеко, насколько это возможно. Мы совершенно готовы принять, что проклятие, о котором идёт речь в этом тексте, и от которого Христос искупил Свой народ, в принципе включает в себя преступление нравственного закона, и что слова "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный" (Матфея 26:41) относятся к тому времени, когда проклятие от Бога постигнет грешников, не исповедующих веру во Христа, и не принявших таким образом "искупление" от этого проклятия. Но насколько это утверждение несовместимо с позицией о законе в послании к галатам? - Мы думаем, что оно не сильно отдалено от этой позиции.

Для того, чтобы иметь ясное и логичное представление о точке зрения апостола, мы должны иметь ввиду обстоятельства времени и места. Павел совершал своё служение во время перехода от ветхой системы искупления к новой. Но только немногие до настоящего времени понимают, что когда-то совершался подобный великий переход. Они не понимают, что законы, отличавшие Божий народ около 2 тысяч лет должны были теперь прекратить своё существование. Чувства многих людей восставали против этого перехода. По всей видимости, для всей массы иудействующих христиан потребовалось немало времени для того, чтобы принять эту действительность. Они считали, что эти законы всё ещё были актуальными. Они не понимали всего того, что было связано со смертью Христа. Поэтому Бог должен был призвать Павла на особое служение, в качестве особого орудия, и вдохновить его особым образом по этому вопросу, чтобы сделать этот вопрос предельно ясным. Для тех людей рассуждения Павла звучали совсем по-другому, чем для нас сейчас, спустя 18 веков влияния язычества. Они были склонны к пониманию того, что проклятие закона относится также и к тем, кто не проявляет послушание закону Моисея. Кто бы осмелился сказать, что проклятие закона не относится к нарушителям закона Моисеева, содержавшегося в "книге", когда этот закон был ещё в силе? Оно относилось и к таким нарушителям. Но "Христос искупил (буквально "освободил") нас от клятвы закона" "сделавшись за нас клятвою", когда повис "на древе". Какое значение имела бы эта истина для галатийской церкви? - Очень великое значение. Они пытались снять с себя проклятие осуждения, чтобы "спастись" при помощи обрезания, возвращаясь к упразднённому закону Моисея для своего оправдания. Павел сказал им, а также доказал из Писания, что только смерть Христа приносит искупление. Они были полностью неправы в своих предположениях. И данный вывод полностью гармонирует со всеми рассуждениями Павла.

Стих 14. Авраам получил великие благословения через свою веру в обещанное Семя. Мы принимаем те же самые благословения, подражая ему, веруя в Того, Кто уже пришёл, Кто доказал Своё Мессианство, исполнив все условия, обозначенные в Писании. Мы принимаем Духа, принимая Его. Галаты не получили Духа посредством своего послушания закону Моисееву. Они получили Его, когда они уверовали и хранили веру во Христа как в своего Единственного Спасителя.

Стихи 15-19:

"15 Братия! говорю по [рассуждению] человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет [к нему].

16 Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос.

17 Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.

18 Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию.

19 Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника."

Здесь апостол впервые говорит о священстве завета, или обетования. Даже человеческое завещание после того, как оно оформлено не может быть отменено. Затем он ссылается на обетование Аврааму, и базирует свои доводы на том, что, давая обещания, Бог использует единственное число вместо множественного, когда говорит об обещанном Семени. Обетование было дано не "семенам" (в множественном числе), но "семени" (в единственном числе), показывая, что данное обетование не было исполнено во всех потомках Авраама по плоти, а что оно должно было быть исполнено в одном Потомке, во Христе как в Наследнике. И это обетование, соответственно, было утверждено Богом, и не может быть отменено при помощи закона, который был дан спустя четыреста тридцать лет. Обетование имеет своё время и свою важность. И это обетование о "семени", то есть о Христе, является основанием нашей надежды на будущее наследство. Наша надежда на это наследство не основывается на том законе, который был дан спустя четыреста тридцать лет. Насколько же глупо, в таком случае, со стороны галатийцев было игнорировать это обетование, и возвращаться к тому закону, связывая с ним надежду на спасение, таким образом отвергая Христа как настоящее основание их надежду на будущие блага. Великий факт того, что Бог даровал наследие посредством обетования Аврааму через его "Семя" за четыреста тридцать лет до того, как был дан закон, на который они смотрели в поисках оправдания, ясно показывает их глупость в том, что они полагались на этот закон.

"Для чего же закон?", то есть для чего предназначен этот закон, о котором он говорит, который является предметом его рассуждений? Какой цели он служит? "Он дан (в английском переводе "добавлен") после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника". Данный текст является величайшей и главной истиной, освещающей все рассуждения апостола. Эта истина даёт нам представление о назначении закона, о котором идёт речь, о времени, в которое он был "добавлен", о тех вопросах, которые он затрагивал, о тех средствах, при помощи которых он был дан, и причинах, по которым он был дан. Если все эти критерии можно прямо и естественно отнести к нравственному закону, то в таком случае наши друзья, придерживающиеся данного взгляда в вопросе закона в послании к галатам, имеют явные причины для поддержки этого взгляда. Давайте же внимательно исследуем этот текст, чтобы узнать, какой закон имеется ввиду в этих утверждениях.

1. Разумно будет предположить, что эта ссылка на "закон" будет гармонирует со словами Павла в предыдущих текстах этого письма, которые ясно говорят о церемониальном законе, а не о нравственном законе.

2. Этот закон был дан четыреста тридцать лет после того, как было дано обетование Аврааму. Мог ли он в таком случае быть тем же законом, о котором Бог сказал: "Заповеди Мои, и уставы Мои, и законы Мои", которые соблюдал Авраам? (Бытие 26:5) Те заповеди, соблюдаемые Авраамом, были без сомнения, нравственным законом, и поэтому они не имеют отношения с законом, на который указывает Павел в данном тексте.

3. Этот закон был "добавлен по причине преступлений". Слово "преступлений" согласно оригиналу, означает "нарушений", и тому подобное. Следовательно, этот закон был "добавлен", потому что какой-то другой закон был "нарушен". Этот закон не мог быть "добавлен" к себе самому, по причине того, что его нарушили. Этот вывод был бы абсурдным, если бы речь здесь шла о нравственном законе. Ведь никто из нас не будет утверждать, что какой-то другой нравственный закон начал своё существование после того, как был даны десять заповедей, которого не было раньше. Десять заповедей существовали и раньше, хотя Израиль мог не знать о них во всей полноте. Если бы слово "добавлен" было переведено как "дан" или "назначен", как переводят некоторые переводы, то вывод отсюда был бы таким же ясным. Мы не можем сказать, что нравственный закон был "дан спустя четыреста тридцать лет после Авраама, когда мы видим, что он существовал во время Авраама, и Авраам соблюдал его. Было бы нелепо утверждать, что этот закон был "добавлен" к себе самому. Данные слова подразумевают, что какой-то другой закон вступил в действие по той причине, что прежде существующий закон был "нарушен". Закон не может быть нарушен, если его не существует, ибо "где нет закона, нет и преступления".

4. Закон, "добавленный по причине преступлений" безошибочно указывает на систему искупления, временную по своей продолжительности, действительную "до времени пришествия семени". Нравственный закон - это тот закон, который был "нарушен". Однако "добавленный" закон, о котором говорит Павел, позволял действовать прощению от этих нарушений посредством своих обрядов и образов, до тех пор, пока не была принесена "Настоящая Жертва".

5. "До времени пришествия семени". Эта фраза ограничивает продолжительность действия этой системы искупления, что не вызывает сомнений. Слова "до времени", или "до тех пор" на это безошибочно указывают. "Добавленный" закон должен был функционировать не дольше, чем "до времени пришествия семени". Язык этих фраз прямо провозглашает об этом. Неужели нравственный закон продолжал своё существование до времени пришествия Мессии? Ни один Адвентист Седьмого Дня с этим не согласится. Но что касается другого закона, то всё произошло точно так.

6. "Добавленный" закон "преподан через Ангелов, рукою посредника. Все согласны с тем, что этим посредником был Моисей, который был посредником между Богом и народом. Слово "преподан" имеет значение "предписан", или "обнародован", как сказано Гринфилдом, который цитирует этот текст в качетстве иллюстрации. Правда ли, что десять заповедей были "предписаны", или "обнародованы" через ангелов, или рукой Моисея? Бог Сам произнёс эти заповеди Своим голосом, который потряс землю, и написал их Своим собственным перстом на каменных скрижалях. Но другой закон действительно был дан через Ангелов, и написан в "книге" "рукой Моисея". Если читатель желает самостоятельно увидеть несколько текстов, в которых это же самое выражение используется в ссылках, касающихся "закона Моисеева", мы направляем их к текстам из Левит 26:46, Чисел 4:37, 15:22,23; и особенно Неемии 9:13, 14, где ясно прослеживается разграничение между заповедями, изречёнными Богом, и "уставами, законами и постановлениями", данными "рукой Моисея". Есть также много других текстов на эту тему.

Эти доводы ясно показывают, что закон, о котором говорит апостол, является законом Моисея, записанным в книге, а особенно законом прообразной системы искупления.

Наши друзья, придерживающиеся мнения о том, что этим законом является нравственный закон, конечно же, делают всё возможное для того, чтобы избежать этого вывода. Они утверждают, что закон символов и прообразов существовал задолго до того, как закон был дан на Синае, и что существование этого закона признавалось патриархами, приносящими жертвы, со времени самого Авеля, и что в таком случае необходимо говорить о "предписании" нравственного закона на Синае точно также, как и о "предписании" церемониального закона, поскольку оба закона существовали ранее, и что принципы и природа обоих законов были утрачены по причине греха и Египетского плена. Мы знаем, что эти доводы в большой степени верны. Но всё же остаётся разница: язык данных высказываний безошибочно указывает на систему искупления. "Он был добавлен по причине преступлений". Предыдущий закон существовал, но был нарушен, а данный "добавленный" закон был предназначен к тому, чтобы временно  служить искуплению "до времени пришествия Семени". И эти высказывания невозможно применить к нравственному закону, не уступая здравому смыслу; однако к церемониальному закону они применяются легко. Независимо от того, был ли этот закон "добавлен" на Синае, или в Едемском Саду сразу после того, как человек согрешил, тем не менее прообразная система искупления была "добавлена по причине преступлений", чего нельзя сказать о нравственном законе.

Мы также утверждаем, что прообразная система искупления не была "предписана" перед Синаем, и не имела в умах народа такого значения, какое имел нравственный закон. Мы допускаем, что они приносили жертвоприношения животных, и совершали некоторые другие обряды, которые впоследствии были внедрены в закон Моисея. Но как система это обрядовое служение не было известно и принято в такой степени, в какой были известны принципы нравственного закона. Мы встречаем постоянные ссылки на заповеди нравственного закона, в которых мы видим, как люди показывают своё знание об их существовании. Каин очень хорошо знал о том, что он нарушил Божий закон и был виновен. Авраам "соблюдал" эти "заповеди, постановления и законы". Древние жители Соддома были уничтожены как "грешники", то есть как нарушители этих заповедей. Иосиф точно также как и мы понимал греховность прелюбодеяния, и решил "не совершать этого великого зла против Бога". Енох и Ной были "совершенными" людьми и "ходили с Богом". Поэтому они обязательно должны были быть знакомы с принципами нравственного закона.

Но большая часть прообразной системы искупления обязана своим существованием времени Моисея. Пасха, новолуния, церемонии святилища, наряду с жертвоприношениями, день искупления, пятидесятница, особые постановления о ритуальной нечистоте, посты, праздник кущей, различные постановления о смертной казни, бесчисленное количество постановлений, проистекающих из левитского служения священства и гражданских законов еврейского народа, особые жертвы, связанные с козлом отпущения, и многое другое, что можно перечислять очень долго, было связано с этой системой, и о чём никогда никто не слышал, чего никогда не существовало, прежде чем не была дана книга "закона". Эти все постановления были "предписаны" в это время, как сообщает Павел.

Мы кратко рассмотрим ещё один аргумент, который возник совсем недавно, и направлен против вывода о том, что этот "добавленный" закон был отменён на кресте. Этот аргумент заключается в том, что "семя" ещё не пришло, и не придёт до самого Второго Пришествия Христа. Автору этой книги очень трудно было представить, что какой-то верующий во Христа вообще может принять эту точку зрения, если бы мы не прочли о ней в нашем собственном издании нашей любимой газеты "Знамения времени" за 29 июля 1886 года. В этом номере две или три колонки посвящены серьёзным рассуждениям о том, что выражение "обетование дано было до времени пришествия семени", не может быть исполнено до тех пор, пока не исполнятся обетования, данные Семени. Там цитируется большое количество этих обетований. Но говорят ли об этом высказывания Павла? Пришествие Семени - это одно, а исполнение обетований, данных Семени - совсем другое. Если Семя не должен был прийти до тех пор, пока не исполнятся обетования, данные Ему, то нам придётся ждать пришествия Семени очень долго, потому что некоторые из этих обетований простираются в вечность. "Ибо младенец родился нам (рождение этого Младенца от женщины, а также развитие событий, связанных с Ним, пока не будет принесена жертва за грехи людей, и есть пришествие Семени) - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века." (Исаии 9:6,7) Обетования, данные этому Семени, многие из них, относятся ко времени далеко за пределами Второго Пришествия, подобно предыдущему, и простираются во всю вечность. Итак, согласно этим рассуждениям, мы должны ждать всю вечность, пока придёт Семя. Но апостол в своих высказываниях не говорит об "обещаниях", но об "обещании", ссылаясь прямо к обетованию, данному Аврааму. Однако в обетовании, данном Аврааму (Бытие 12:1-7, 17: 1-8, оба эти обетования представляют собой одно и то же обетование), он говорит о том, чтобы сделать его и его семя благословением для всех народов земли, и дать ему землю ханаанскую, которую Павел в послании к римлянам (4:13) расширяет до такой степени, что она включает в себя "весь мир".

Разве мы не можем сделать вывод о том, что частично это обетование уже в процессе своего исполнения? Разве мы не можем сказать, что благословение, обещанное "Семени" уже распространяется на все народы земли в виде евангелия, которое открывает путь спасения всем этим народам, испытывающим на себе благословенное влияние Евангелия? Кто осмелится отрицать этот факт? Если же часть этих обетований исполняется уже сейчас, то, согласно рассуждениям самого автора, "Семя" уже пришло. Если мы должны ждать, пока все обетования, данные Аврааму, исполнятся, прежде чем мы сможем увидеть "Семя", то в этом случае "Семя" не может прийти раньше, чем закончится тысячелетний период, потому что до того времени земля не будет унаследована Авраамом. Земля будет пустой, безжизненной пустыней в течение тысячи лет после пришествия Христа. Мы можем считать такую позицию только несостоятельной и абсурдной.

Пришествие "Семени" - это одно, а исполнение обетований после пришествия "Семени" - совсем другое. Прежде, чем какие-то обетования, данные "Семени", могут исполниться, должно состояться пришествие "Семени", это правда. Часть этих обетований уже исполнились; следовательно, "Семя" уже пришло. Павел говорит (стих 16): "И семени твоему, которое есть Христос. "Семя" и Христос - это одно и то же. Поэтому, если "Семя" ещё не пришло, то есть если Христос ещё не пришёл, то мы "ещё во грехах" наших, погибшие, не имеющие надежды. К таким нелепым выводам приводит позиция, изложенная в "Знамениях".

Опять же, если "Семя" не придёт до самого Своего Второго Пришествия, а существование закона не прекратится до этого времени, до времени "пришествия семени", то, если это нравственный закон, то нам необходимо сделать вывод, что Божий закон прекратит своё существование во время Второго Пришествия Христа. А этот вывод будет почти таким же ошибочным, чем все те представления, говорящие о его отмене во время Первого Пришествия Христа. Но с какой целью принята эта неожиданная ошибочная позиция? - Для того, чтобы избежать вывода о том, что "добавленный" закон из послания к галатам (3:19) должен был быть упразднён на кресте. Пришло "Семя", родившееся от жены, пришёл Бого-Человек, приняв нашу природу. Он на протяжении всей вечности уже не сможет стать более соответствующим определению "семя жены", и обетованному "семени Авраама", чем Он является сейчас. Мы хотели бы, чтобы хоть кто-то объяснил нам, как Христос смог бы более соответствовать и уподобиться званию "семя Авраама" при Своём Втором Пришествии, чем был уподоблен этому званию при Первом. Неужели Ему надлежит заново родиться от другого потомка этого великого патриарха? Вся эта точка зрения ошибочна и нелепа. Обетованное "Семя" принесло Свою великую жертву за человечество, посредством которой всё человечество имеет благословение, и тогда же был упразднён этот "добавленный" закон.

Стихи 20-29:

"20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один.

21 Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона;

22 но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.

23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере. 24 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;

25 по пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводителя.

26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;

27 все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники."

В данных текстах апостол продолжает обсуждать этот "добавленный" закон, ссылаясь особым образом на ту цель, которой он должен был достичь. Он не был противен обетованиям Божьим, но был скорее задуман для того, чтобы стать временной помощью для народа до тех пор, пока не наступит "полнота времени", до времени "пришествия семени", когда обетования, начнут исполняться посредством этого "Семени". В течение всего времени, предшествующего пришествию "Семени", это обетование, данное "Семени", было великой надеждой для народа. Закон, который был дан спустя четыреста тридцать лет, дан тем же Богом, который дал и обетование, конечно, не стоял на пути, и не отменял самое славное обетование, данное Богом, Который не может лгать. Этот "добавленный" закон должен был вести к этой же цели, приготавливая умы народа к полноте осуществления обетования. Обетование о том, что все племена земные благословятся в этом "Семени" является величайшей надеждой, которой когда-либо было удостоено человечество. Этот закон был подчинён и содействовал этому обетованию, а вовсе не был "против" него. Не мог быть дан никакой закон, который мог дать жизнь грешному человечеству, которое нарушило Божий закон, нарушило великий нравственный принцип, который всегда был в силе. Это противоречит здравому смыслу. Надежда на обещанное "Семя" является более эффективным средством, чем мог бы предложить любой закон, когда-либо данный людям. Эта надежда была дана людям бесконечной мудростью, чтобы восполнить эту нужду. Несомненно, многие иудеи верили в то, что "жизнь" может быть обретена через послушание этому "добавленному" закону символов, церемоний, жертвоприношений, и кровью, стекавшей ручьём с алтарей. Но они не видели ясно цели этого закона. Они не понимали, что он был всего лишь временной мерой, скрывающей в своих прообразах, символах и аллегориях пришествие "Семени" и Его великую жертву. И даже после того, как Христос пришёл и умер, многие из верующих в Него не могли постичь этого. Они всё ещё говорили: "Если не обрежетесь", и не будете соблюдать "закона Моисеева", то вы "не можете спастись".

Это учение следовало за Павлом повсюду, куда бы он ни направлялся. Бог поручил ему особую миссию, чтобы ясно объяснить этот великий переход от ветхозаветной к новозаветной системе искупления. И сейчас он объясняет этот вопрос галатийским братьям, которых "околдовали" данным учением иудействующих христиан. "Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона", и отпала бы необходимость в бесконечной жертве Сына Божьего. Эти галатийские братья заняли радикальную позицию, уверовав во Христа, но в то же самое время они впоследствии обратились за спасением к тем обрядам, которые, будь они в силе, сделали бы эту смерть ненужной. Они связывали своё спасение с соблюдением закона, главной целью которого было указать на великую жертву Христа за грех.

"Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа." Пересмотренный перевод и Диаглотт говорят: "закрыло" всех под грехом. Таково значение греческого слова. Все люди - грешники, как иудеи, так и язычники. Все нуждаются в Спасителе. Хотя иудеи соблюдали этот "добавленный закон", и учили этому язычников, считая его необходимым для спасения, всё же они нуждались в Спасителе точно также как и язычники. Насколько же нелепо для галатийцев было возвращение к закону, который не смог спасти тех, кто соблюдал его! "А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере". Говорит ли этот текст о человеке до его обращения, о человеке, несущем на себе приговор нравственного закона, до тех пор, пока вера во Христа не появилась в его сердце? Или всё-таки этот текст говорит об иудейском народе, о "сродниках" Павла, которые были под попечением, или в рамках временной системы искупления до тех пор, пока Христос не пришёл? От того, какая позиция является истинной, зависит многое. Мы, не сомневаясь, занимаем последнюю позицию. Обновлённый перевод гласит: "Но, прежде, чем пришла вера (дословно "эта вера"), мы содержались под охраной закона, были заключены для веры, которой надлежало открыться позже". Будучи "заключёнными", согласно словаря Вебстера, означает "состояние под охраной, под водительством", или "состояние ребёнка, находящегося под опекой" Диаглотт переводит следующим образом: "А перед пришествием этой веры, мы были под руководством закона, и были заключены вместе для веры, которой вскоре надлежало открыться".

Вне всякого сомнения, данный текст имеет ввиду особо предусмотренное установление, "водительство" для всего народа, "заключение их вместе", или их "огораживание", как говорит греческое слово, до тех пор, пока не настанет время, когда "эта вера" будет открыта. Мы с уверенностью заявляем, что слово "вера" здесь не используется в смысле личных верований и отношений какого-то человека со Христом, как средство прощения его личных грехов. Это слово используется для обозначения этой великой системы истин, данных Богом для спасения человечества - веры в распятого Спасителя и других важных истин, проистекающих из этого центрального факта. Иуда пишет об "общем спасении", взывая к нам, чтобы мы "подвизались за веру, однажды преданную святым" (стих 3-й). Мы говорим о соблюдении "веры Иисуса". Павел в своих заключительных словах сказал, что он "веру сохранил". И в этом же послании, в послании к галатам он говорит о "вере", которую он проповедовал (1:23),  а также о "домостроительстве веры" (6:10). И действительно, в большом количестве случаев, где в Новом Завете встречается слово "вера", это слово имеет данное значение, что может увидеть каждый человек, заглянув в подстрочный перевод.

Иудейский народ и все прозелиты, которые имели отношение к Богу евреев, были таким образом заключены под этой временной системой "добавленного" закона, были "закрыты", были скованы барьерами национального различия от остального мира. Они не могли с ними вместе ни есть, ни общаться. "Стена разделения, стоящая посреди" отделяла их от всех остальных. Они были "заключены", связаны по рукам до тех пор, пока великая система веры в распятого Спасителя не была "открыта впоследствии" при помощи пришествия обещанного "Семени".

Мы хотели бы попросить наших друзей, которые утверждают, что это "добавленный закон" представляет собой десять заповедей, чтобы они объяснили нам, как закон, запрещающий богохульство, убийство, ложь, воровство и так далее, как этот закон может кого-то "заключать", или "брать под стражу", чтобы о таком человеке можно было говорить как о ребёнке под присмотром детоводителя, находящемся в таких условиях до какого-то особого "откровения", полученного впоследствии. Но ведь именно эта мысль подразумевается в данном тексте в выражении "под законом", и поэтому она должна относиться к грешнику, находящемуся под осуждением нравственного закона. В поддержку этой точки зрения были даны длинные аргументы; но мы не смогли увидеть доказательств этой позиции. Мы утверждаем, что выражение "под законом" имеет два значения: (1.) Основное значение - "под властью закона", или под обязательством соблюдать этот закон, (2.) Под осуждением закона, что означает наказание, вменяемое нам, либо страдание, которое мы уже переживаем. Само данное выражение не указывает нам, какое значение нам следует выбрать; поэтому этот вопрос должен решить контекст. Греческое слово, переведённое как "под" - это слово "хупо". Оно встречается очень часто в Новом Завете, и в подавляющем большинстве переведено как "от", или "с", или "посредством", как читатель может сам убедиться, заглянув в свой греческий подстрочник. Гринфилд даёт большое количество определений, согласующихся со значением многих текстов, один из которых - "в подчинении закону", и так далее. Он не даёт ни одного случая, где это слово может употребляться в значении нахождения под осуждением закона; всё же мы можем сказать, что иногда это слово употребляется и в таком значении. Но это значение не является основным значением данного слова.

Мы читаем в Матфея 8:9 о "человеке, находящемся "под властью", имея солдат "под ним"", то есть власть была над ним, и он обладал властью над солдатами, каждый из которых должен был слушаться его; нельзя сказать, что он был "под приговором" вышестоящей власти, а солдаты были под его осуждением. "Под" в обоих случаях взято от одного и того же слова - "хупо", что означает "под властью" Бога. В Галатам 4:2 мы читаем о ребёнке, живущем "под ("хупо") наставниками и детоводителями", то есть, они имеют власть над этим ребёнком. Мы не можем сказать, что ребёнок находится под их "осуждением" или "приговором". По этому вопросу можно предоставить и другие иллюстрации. Сама природа этого выражения подразумевает, что "под законом" означает, что этот закон находится над кем-то, имея власть над людьми, находящимися "под ним". Это значение является первым, самым простым значением этого термина. И до тех пор, пока не будут предоставлены более весомые причины, свидетельствующие о каком-то другом значении, нам следует всегда придерживаться такого значения данного выражения.

Когда будет предоставлено достаточно оснований для того, чтобы придать данному выражению значение "осуждения закона" вместо "власти закона", тогда мы будем придавать именно такое значение этому понятию, но не ранее. Однако из текста, который мы сейчас рассматриваем, ясно следует, что иудеи были "заключены" под властью той прообразной системы искупления, со всеми её границами, "стенами разделения", и так далее, до тех пор, пока не открылась система веры, в которой они могли найти спасение.

"Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою". Слово "итак" означает "поэтому", следовательно, оно соединяет предыдущее высказывание с последующим. Оригинальное  греческое слово требует этого, о чём также говорит и Гринфилд. Закон "был (в оригинале "был до настоящего времени"), нашим "педагогос" (согласно греческого оригинала), или воспитателем. Это слово встречается в Новом Завете три раза: два раза в этом контексте, и один раз в другом, когда оно означает "наставник". Гринфилд даёт следующее определение этому понятию: "Человек, обычно раб либо свободный, которому была доверена забота о мальчиках какой-то семьи, который тренировал их, воспитывал в них благородные манеры, смотрел за тем, как они играют, отводил их в школу и приводил их оттуда, и по мере их роста становился их постоянным спутником, которого часто называли властным и суровым. В Новом Завете это руководитель, правитель, наставник, лидер (1Коринфянам 4:15). В иносказательном смысле - закон Моисея (Галатам 3:24,25)".

В нашей системе образования и семьях нет должности, соответствующей данному понятию. Ведь это не просто "учитель в школе", или "наставник" в том смысле, в котором мы привыкли думать об этих людях. Этот человек водил детей в школу, где их обучали другие люди. Этот человек занимал своё положение по отношению к детям только до их совершеннолетия. Это было временное положение и временная власть, которая прекращала своё существование, когда дети становились взрослыми. И эти люди были известны своей властностью и суровостью. Они имели только временную власть над детьми. Неужели святой закон Божий, "закон свободы", занимает подобное положение? Неужели его положение по отношению к человеку и власть над ним похожа на власть над рабом, над младенцем в какой-либо из периодов его жизни? Неужели этот закон "суров", "властен", потому что он наделён временной и незначительной властью? Разве его положение является неким временным положением, длящимся до тех пор, пока христианин не достигнет зрелости, а затем прекращающим выдвигать свои требования? Неужели обязанность "педагогос" после того, как он отводил мальчиков в школу, заключалась в том, чтобы превратиться в их учителя, в их постоянного владыку? Такие представления о том, как закон Божий относится к грешнику или к кому-либо ещё, будут совершенно абсурдными.

Но эта роль совершенно оправдана, если мы относим её к той временной системе искупления, системе закона, в которую евреи и прозелиты были "заключены", были "закрыты" до тех пор, пока "стена разделения" не была "разрушена". Эта система была "суровой", она была "игом рабства", которого они не могли понести, она была "против них", или "противна" им.

Павел делает вывод из своих рассуждений в предыдущих текстах, которые мы рассмотрели. Нравственный закон никогда не приводил никого ко Христу, чтобы затем оставить его. Он всегда остаётся  с ним. Мы можем быть избавлены от осуждения этого закона; но его высшая власть при этом будет оставаться такой же, как и раньше. Его требования никогда нас не покидают. В этом законе нет ни единого намёка на Христа, даже самого маленького. Всё, что делает закон - он осуждает тех, кто его нарушает, и оправдывает тех, кто его соблюдает. Ведь ничто иное как чувство вины, давлеющее над совестью человека в результате действия Святого Духа, побуждает его идти ко Христу, а не что-либо, что есть в самом нравственном законе. Однако этот "добавленный закон" вёл ко Христу. Каждый образ, каждая жертва, каждый праздник, каждый святой день, каждое новолуние, все годовые субботы, и все жертвоприношения и церемонии священников указывали на тот или иной аспект в служении Христа. Израиль как народ был "заключён", или "водим" под контролем этого "сурового", "властного" педагога до тех пор, пока великая система оправдания через веру не была явлена на кресте Христовом. Мистер Гринфилд мог ясно видеть, что этот "педагогос" может служить иллюстрацией "закона Моисея". Было бы странно, если кто-то был бы не в состоянии этого увидеть.

"По пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводителя ("педагогос")". Пришествие "этой веры" - это полное развитие великой системы веры или истины, которая открывается нам посредством смерти Христа. "Мы уже не под руководством "педагогос"", то есть уже не находимся в его власти. Он уже больше не владеет нами, потому что его власть прекратила своё существование с пришествием "Семени". В таком случае все, принимающие Христа в Его истинной роли и характере, являются детьми Божьими. Они "крещены во Христа", и поэтому "во Христа облеклись".

Какой же вывод делает Павел после упоминания об этих великих истинах? "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе." Все национальные и социальные барьеры рушатся в присутствии свободы, которая во Христе Иисусе; перед Богом все равны. Гордый иудей должен прийти к Богу через Христа, точно также как и презираемый варвар. Женщины не должны уже больше быть отделены в обособленные группы решением каких-то собраний, потому что в глазах Бога мужчина также ценен, как и женщина. Бедные рабы могут прийти к благословенному Спасителю также свободно, как и их величественные господа, владеющие ими. Всё, чего Бог сейчас требует - это смиренное сердце, покаяние и исповедание греха, вера в драгоценную кровь Христа, и решение служить Богу и исполнять все Его повеления; и Бог смотрит на все классы и прослойки людей одинаково.

Для нас, живущих спустя 18 столетий после того, как эти проблемы национальных и социальных различий были устранены, эти истины являются настолько ясными, что для их провозглашения не нужно много слов и сил. Но в то время, когда Павел провозглашал эти истины, они вызывали такую горькую ненависть в умах высокомерных иудеев, о которой мы можем только догадываться. Поэтому-то они и следовали за ним повсюду, желая его смерти. Иудеи и не думали расставаться со своим превосходством, которое они так долго сохраняли. Греки и Римляне также возвышали себя, считая себя особым, высоким и заслуженным народом. Они нуждались в этой великой истине как в то время, так и в будущее время, ибо только эта истина может смирить их гордость, кастовость и всякие социальные разграничения.

Великая истина о всеобщем равенстве перед Богом является ясным выводом рассуждений апостола. Отвергать это означает обвинять его в том, что он вдруг стал говорить на другую тему, не относящуюся к обсуждаемому вопросу. Но могут ли наши друзья объяснить нам, каким образом эта великая истина, этот величественный вывод может проистекать из этих рассуждений, если предметом этих рассуждений является нравственный закон? Неужели этот закон, в его простых требованиях к грешнику, создавал национальные различия между иудеем и греком, свободным и рабом, мужчиной и женщиной? - Определённо, нет. Но церемониальный закон создавал эти разграничения. Потому что именно он разделял этот народ посредством обрезания и всего того, что с ним было связано. "Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники." Мы имеем в этих словах ещё один важный вывод, проистекающий из данных рассуждений. Эти бедные галаты были убеждены в той опасной ереси, в которую верило множество других людей, думая, что им "должно обрезываться" и "соблюдать закон Моисеев" для того, чтобы быть "семенем Авраама". Они были уведены в "другое евангелие". Но Павел в своих рассуждениях показывает, что вера во Христа как в обетованное "семя" Авраама сделает их настоящими наследниками Авраама, согласно истинного значения обетования, данного ему. И поэтому обрезание и "закон Моисеев" перестали быть обязательными. Они уже были не "под ними".