ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ПРОРОЧЕСТВА ДАНИИЛА 8-9 ГЛ. И 2300 ДНЕЙ ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТОЛКОВАНИЯ ПРОРОЧЕСТВА [205]

ВОПРОС No 22 Как Адвентисты седьмого дня понимают богодухновенность библейских пророчеств? Чем Адвентисты седьмого дня отличаются от постмилленистов и футуристов? Какова ваша позиция относительно пророчеств, касающихся "царствия" и восстановления иудеев? Пожалуйста, представьте эти особенности.

Всматриваясь в события многовековой истории, исследователь библейских пророчеств отмечает три момента, которые вызывают в его сознании чувство восхищения и благоговения: 1. Неизменность намерений Божьих (Исаии 14, 27).

2. Его божественное провидение (Ис. 46, 10; Деян. 2, 23) и вдохновенное откровение плана веков чрез древних библейских пророков (Амос. 3, 7).

3. Его безграничное долготерпение к упрямым людям, непринимающим Его плана спасения.

Что касается великой схемы пророчеств Священного Писания, Адвентисты Седьмого дня верят, что они представляют божественно-вдохновенную панораму истории веков. Большинство наших истолкований пророчеств, заключающихся в этих символах - не принадлежат нам, т. е. не мы первые истолковали их.

Они основаны на открытиях многих выдающихся благочестивых мужей различных вероисповеданий, живших в разное время.

Вместе с ранней апостольской церковью мы придерживаемся взгляда, что исполнение пророчеств связано с исполнением [206] исторических событий.

День за днем история подтверждает, что время и события, указанные в библейском пророчестве, исполняются.

Вместе с большинством толкователей начиная от первых Отцов церкви до настоящего времени, мы верим, что четыре всемирных власти в пророческой схеме книги пророка Даниила представляют из себя: Вавилон (Нововавилонское царство); Мидо-Персию, Грецию (Македонское царство) и Рим. Пятое мировое царство приходит на смену Риму не сразу: ему предшествуют следующие события: Римская империя распадается на ряд сильных и слабых государств. Это происходит в 4 и 5 веках по Р. Хр.

Что после падения Римской империи должна проявиться могущественная власть антихриста; и что антихрист, в свою очередь, должен быть уничтожен при Втором пришествии Христа; что при Втором пришествии произойдет буквальное воскресение умерших праведников; что сатана будет скован на протяжении тысячелетия; и что после тысячелетия наступит вечное царство Божье.

Мы совместно с многими выдающимися руководителями Реформации верим, что после разделения Римской империи на десять царств, представленных различными европейскими нациями, на арену выступил папа - антихрист, могущественная средневековая власть, предсказанная в пророчестве (См. 336 стр. оригинала).

Таким образом относительно пророчества мы придерживаемся исторической точки зрения.

Мы отвергаем толкования футуристов и претеристов не только потому, что оба эти направления придуманы Римско-Католической церковью в борьбе против Реформации, но и потому, что они вообще противоречат Священному Писанию. Равным образом для нас неприемлемо и учение постмилленистов о постепенном усовершенствовании мира и наступлении всеобщего благоденствия в царствии Божьем, созданном самими людьми. [207] Адвентисты седьмого дня верят, что единственной надеждой людей этого мира является видимое, т. е. буквальное Второе пришествие Христа, которое произойдет до наступления тысячелетнего царства.

На основании исследования библейских пророчеств, мы приходим к выводу, что время Второго пришествия уже близко, но ни день, ни час никому не открыт.

Мы верим, что пророчества просто служат лишь фоном для исполнения великого искупительного плана Божьего, охватывающего собой как Первое, так и Второе пришествие Христа. Христос пришел в первый раз в наш мир, чтобы обитать среди людей как безгрешный человек и умереть ради спасения падшего человеческого рода посреднической искупительной смертью.

И Его первосвященническое служение в небесах включает период времени между Его вознесением и Его Вторым пришествием как Царя царей, чтобы собрать искупленных и навсегда положить конец трагическому господству греха.

I. ПОНИМАНИЕ БИБЛЕЙСКИХ ПРОРОЧЕСТВ АДВЕНТИСТАМИ СЕДЬМОГО ДНЯ В СРАВНЕНИИ СО ВЗГЛЯДАМИ ДРУГИХ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ Тематика пророчеств и их исполнение весьма обширны и охватить их исследованием на страницах данной книги,- дело слишком сложное.

Поэтому мы ограничимся ответами на те вопросы, которые имеют непосредственное отношение к нашей теме:

1. Классификация библейских пророчеств Слово "пророчество" дословно обозначает "говорить наперед" и "предсказывать". Пророк раскрывает весть Божью, передавая увещание, исправление и наставление человеку. Временами он предсказывает скорогрядущие или отдаленные события, провозглашая наперед развитие божественного плана или то, что должно произойти при определенных обстоятельствах.

Иногда пророка называли "провидец", в смысле человека, имеющего сверхестественное зрение.

В некоторых случаях пророческая весть приходит к пророку прямо из уст [208] Божьих, а иногда - посылается ему в видении через образы и символы.

Но в том или другом случае пророк изрекает весть не как слово человеческое, но как Слово Божье: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым" (2Петр. 1, 21).

Пророчества можно классифицировать по следующим отличиям: СОГЛАСНО СОДЕРЖАНИЮ:

а) Вести нравственно-преобразующего направления для своих современников, как они переданы пророками - Илией и Иеремией.

б) Предсказания, в которых часто встречается нравственный элемент, подобно пророчествам Исаии, Иеремии, Даниилу.

ПО ФОРМЕ:

а) Буквальные пророчества.

б) Прообразные или символические пророчества.

в) Пророчества - представленные наглядно (подобно Иезекиилю, Агаву, Иез. 4, 1-13; Деян. 21, 10-11).

г) Пророческие притчи.

ПО ВРЕМЕНИ ИСПОЛНЕНИЯ:

а) Непосредственно исполняющиеся пророчества.

б) Пророчества об отдельных отдаленных событиях.

в) Пророчества, охватывающие длинные периоды времени.

г) Пророчества с двойным применением - непосредственно и в будущем; буквальное и символическое.

По характеру исполнения пророчества о будущих событиях можно разделить на три вида:

а) Пророчества о божественном намерении (независимо от воли людей).

б) Пророчества о божественном предвидении (определяющем человеческие действия).

в) Пророчества о божественной награде или наказании (в зависимости от добрых или злых дел человека). [209] Иногда бывает трудно решить к какому виду принадлежит то или иное пророчество, но все три класса пророчеств истинны, хотя выражены различными путями.

2. Исполнение этих трех видов предсказаний

Исполнение предсказаний этих трех последних видов ясно видно из следующих примеров: ПРОРОЧЕСТВА ПЕРВОГО ВИДА (о неизменном намерении или плане Божьем) включают к примеру, предсказания Бога, что Христос должен умереть ради спасения человечества и что вселенная будет полностью очищена от греха. Пророчества такого вида непременно исполняются, так как они выражают вечное намерение Божье, не зависящее от воли человеческой.

ПРОРОЧЕСТВА ВТОРОГО ВИДА (касающиеся предвидения действий людей) включают предсказания о предательстве и распятии Иисуса.

Этот вид пророчества должен обязательно исполниться, ибо Бог не может ошибиться в Своем предвидении. В Своем всеведении, видя "конец от начала", Он осознавал, что нечестивые люди предадут и распнут Иисуса, но эти предсказания не принуждали кого-либо ко греху. Хотя пророчество способно возвестить людям то, что "сбудется согласно Божьему Провидению", однако, как замечает Елена Уайт "пророчества не в состоянии изменить характер людей, исполняющих их.

Люди действуют в жизни по своей собственной, свободной воле" (РевьюNo 13. 1900 г. 721 стр.).

ПРОРОЧЕСТВА ТРЕТЬЕГО ВИДА (об об обещанной награде или угрожающем наказании) видно из примера двойственного предсказания Иеремии (гл. 17), о сохранении или разрушении Иерусалима. Здесь можно заметить, что предсказания этого вида также истинны и верны, но исполняются [210] они иначе. Ясно например, что согласно пророчеству человек непременно получит: либо награду, либо наказание. Если он исполнит условия получения благословений,- наказания не затронут его; и с другой стороны - если он навлечет на себя заслуженное наказание,- предсказанное наряду с этим благословение не исполнится.

В конечном итоге все зависит от выбора человека,- что он изберет: добро или зло. Итак, если Господь изрекает какое-либо пророчество, обещая награду или наказание одному и тому же человеку, либо целому обществу, то само собой разумеется, что одно из этих обещаний исполнится, но какое именно,- зависит от свободной человеческой воли.

Верность пророчества в любом случае не нарушится, поскольку тот или другой выбор - награда или наказание - несомненно придет.

Воистину, исполнение - одно из проверочных свойств истинности пророчества. Хотя простое исполнение предсказания не всегда свидетельствует об истинности пророка (Втор. 13, 1. 2), за то неисполнение его (если пророчество не относится к числу условных) явно свидетельствует о том, что пророк был ложным (Втор. 18, 20-22). Исполнение предсказания, как мерило его верности, касается только непосредственно исполняющихся пророчеств.

Если же пророчества относятся к отдаленному будущему, то их исполнение много лет спустя после смерти пророка - не будет иметь для его современников никакого значения, так как у них не будет никакой нужды задумываться над тем, верна ли весть пророка и стоит ли считать его истинным вестником Божьим.

3. Условные пророчества Пророчества, которые провозглашают или подразумевают любые обетования или угрозы,- являются условными, если они зависят от человеческих действий. Условность иногда прямо выражается (Исх. 19, 5-6), а иногда - [211] нет (Ионы 3, 4). Исполнение таких пророчеств бывает разным в зависимости от условий, но правдивость или непреложность пророчества при этом нисколько не снижается (Иер. 18, 7-10).

Исполнение некоторых пророчеств откладывается из-за личных действий или наоборот, бездействия людей.

Иногда их исполнение не вполне соответствует первоначальному намерению К каждому из этих случаев можно привести следующие примеры: А) Бог обещал вывести израильтян из Египта в землю Ханаанскую, удалить язычников и дать ее Своему народу (Исх. 3, 8; 15, 17; 23, 23 и т. д.). Все же, когда они приблизились к обетованной земле, у Кадес-Варне,- неблагоприятный отчет соглядатаев - склонил их к восстанию и они отказались вступить в обетованную землю.

Поэтому Господь сказал: "Не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас" (Числ. 14, 30). Они вынуждены были странствовать по пустыне до тех пор, пока не вымерло поколение ропотников. И только следующее поколение, почти 40 лет спустя, вошло в Ханаан.

Так и сегодня, долгое ожидание Второго пришествия Христа вызывает у некоторых сомнение и они спрашивают: "Где обетование пришествия Его?" Апостол Петр отвечает: "Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2Петр. 3, 9).

Б) Примером того, что исполнение пророчества может заключать в себе иной смысл, чем тот, который предполагался, может служить пророчество о колене Левиином: "Разделю их в Иакове, и рассею их в Израиле",- говорит Господь. (Быт. 49, 7). Однако, из-за верности этого колена в кризисе, это [212] рассеяние превратилось в благословение.

Сыны Левия сделались поколением священников, но не имели части при разделе земли, как другие колена, и не считались одним из 12-ти колен Израилевых. Они были рассеяны между всеми коленами, чтобы быть для всех благословением (Исх. 32, 26; Числ. 18, 20-24). Иногда ветхозаветние пророчества, имея первоначально буквальный смысл, в Новом Завете исполняются прообразно.

Но такое исполнение должно подтверждаться Духом пророчества, в противном случае будет открыта дверь для произвольного толкования.

Тот факт, что мы не всегда находим буквальное исполнение для каждой детали пророчества, еще не означает, что оно неверно или что мы должны ожидать его необычного исполнения в будущем. Необходимо также считаться (о чем знают даже "буквалисты"),- с образным языком древнего, равно как и современного письма и, конечно, с восточной манерой разговорной речи.

Далее, притчи и символы надо понимать так, чтобы это сходилось с намерением автора, а не выискивать смысл, в подробностях, не имеющих значения, как например: задумываться над смыслом пятен на шкуре барса или думать о процентном соотношении пяти мудрых и пяти неразумных дев. Обращая внимание на обстоятельства, при которых дана пророческая весть, и вникая прежде всего в ее первоначальный, буквальный смысл, а затем в ее символику,- мы видим, что пророчества не есть нечто фантастическое, позволяющее нашему воображению видеть в них что угодно, или нечто загадочное, похожее на зашифрованное письмо, где каждое слово для нас имеет строго свое значение. Изъясняя то или иное пророчество мы должны избегать как буквализма, так и неоправданного символизма.

4. Различные толкования пророчества о 1000-летнем царстве

Существует много извращенных понятий относительно [213] обетований и пророчеств, главным образом Ветхозаветного периода, связанных с местом Израиля в плане Божьем.

Это так называемые пророчества о "тысячелетнем царстве".

ПОСТМИЛЛЕНИСТЫ (верящие во Второе пришествие Христа после тысячелетия) - видят в пророчестве о "тысячелетнем царстве" символическое описание грядущего золотого века церкви, тысячелетний период всемирной праведности, который наступит на земле не благодаря прямому вмешательству Бога, а путем более обширного действия благодати. Они верят, что этот период приготовит всех людей земли ко Второму пришествию Христа, которое совершится в конце тысячелетнего царства.

Оно знаменует собой начало окончательного суда и вечной жизни.

Согласно взглядам ПРЕМИЛЛЕНИСТОВ, существующее царство зла будет продолжаться и усиливаться вплоть до пришествия Христа, Который путем применения сверхестественной божественной силы положит конец этому миру. Тысячелетнее царство начнется первым буквальным воскресением "святых" и окончится Вторым вокресением "остальных умерших". После этого начнется окончательный суд, а за ним - вечная жизнь на Новом небе и новой земле.

Третья группа - АМИЛЛЕНИАЛИСТЫ - вообще отрицают существование тысячелетнего царства.

Они скорее отождествляют его, как и Августин, с победой христианства в нынешнем веке.

С премилленистами они согласны в том, что перед вторым пришествием никакого золотого века для мира не будет, но что пшеница и плевелы будут расти вместе до наступления нового царства, которое начнется сверхестественно и неожиданно при Втором пришествии Христа.

Но амиллениалисты в то же время согласны с постмилленистами в том, что пришествие Христа будет знаменовать собой начало не тысячелетнего царства, а окончательного суда и вечной жизни.

Премилленизм, вновь оживший в начале 19 века, стал [214] резко выступать против учения постмилленистов, все еще представлявших собой господствующее направление в христианском богословии, "духовно" толкующих как первое воскресение, так и пророчество о тысячелетнем царстве. Премилленисты, ставшие известными в Британии как "буквалисты", поддерживали не только буквальное воскресение из мертвых, но и буквальное царство Божье на земле в течение тысячи лет. Это тысячелетнее царство будет существовать при прямом или косвенном владычестве Христа.

В нем найдут свое буквальное исполнение все ветхозаветние пророчества, данные древнему Израилю. Вначале (буквалисты) придерживались принципа историзма, но впоследствии большинство из них стало "футуристами". Исполнение большинства пророчеств они ожидали либо в конце истории нашего мира, либо за его чертой, в грядущем царстве.

Все пророчества, которые не исполнились во всех подробностях, как например, пророчества о владычестве Израиля над земными царствами, его возвращение в Палестину, где будет восстановлен храм и будут совершаться жертвоприношения и даже весть о том, что Бог не даст дождя тем народам, которые не придут в Иерусалим на праздник Кущей,- все эти пророчества по мнению буквалистов должны исполниться в буквальном будущем царстве иудеев на земле после Второго пришествия Христа, в период тысячелетия.

Сильное движение премилленистов в Северной Америке в середине 19 столетия вначале объединяло как буквалистов, так и миллеритов.

И поскольку те и другие придерживались принципа исторического премилленизма,- оба стали естественными союзниками в борьбе против удерживающего свои позиции постмилленизма.

Что же касается миллеритов, то они верили, как и большинство христиан всех веков, что пророчество о тысячелетнем царстве исполнится не через иудеев, но чрез прославленную церковь. По их мнению, тысячелетнее царство - это начало вечной жизни. [215] В противоположность большинству премилленистов, Адвентисты седьмого дня верят, что пророчества о царствии имеют свое исполнение в жизни церкви: ныне это "царство благодати", которое созидается в сердцах христиан, а в будущем - это "царство славы", когда верующие обретут вечную жизнь.

Из этого видно, что наши взгляды на пророчество о грядущем царстве отличается от взглядов других христиан.

II. ВЗГЛЯДЫ АДВЕНТИСТОВ НА ПРОРОЧЕСТВА О ЦАРСТВИИ БОЖЬЕМ 1. Обетования, данные Аврааму

В Ветхом Завете очень ясно выражено, что Бог избрал израильский народ, потомков 12-ти сынов Иакова, как особое орудие, чтобы через них возвестить всем людям Свой план спасения. Через них было дано Писание, от них должен был произойти Мессия - Христос и через них все народы земли должны были услышать и принять благословенную весть о спасении. И в равной мере, в Ветхом Завете изложен факт, который часто упускается из виду,- что это положение избранного народа было УСЛОВНЫМ.

Бог дал эти обетования Аврааму при нескольких случаях,- обетования о его благословении, о бесчисленности потомков, которые должны стать великим народом; что им в удел будет дана Ханаанская земля; что эта земля должна простираться от "реки Египетской" до реки Евфрата (Быт. 12, 1-3; 13, 14-17; 15, 5. 7. 18-21; 17, 1-21; 18, 18-19; 22, 15-18).

2. Обетования, данные Израилю у Синая

Когда Бог начал исполнять эти обетования потомкам Авраама - вывел их из Египта, чтобы дать им обетованную землю и сделать великим народом,- Он заключил с ними завет у горы Синая. Условная природа обетований к новой нации - Израилю, [216] как Его избранному народу, была очень ясно изложена в самом начале: "Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царственным священством и народом святым" (Исх. 19, 5-6).

Их положение как избранного народа Божьего, зависело от условия: "ЕСЛИ." Почти 40 лет спустя, когда второе поколение готово было вступить в обетованную землю, Моисей в своем прощальном обращении к израильтянам, наставлял их (Втор. 7, 8), говоря: что если они надеются увидеть исполнение обетований, данных их отцам, они должны хранить свою веру в Бога, Который "есть Бог верный. хранящий завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов" (Втор. 7, 9). Если они будут соблюдать заповеди, тогда и Господь сохранит завет, который с клятвою обещал отцам их" (Втор. 7, 11-12). С другой стороны, если они не послушаются Бога, то погибнут, как и те народы, которыми они должны были овладеть (Втор. 8, 1. 19. 20). Обратим внимание на предостережения, касающиеся их земли, если они будут осквернять ее подобно их предшественникам,- их земля свергнет, как и тех людей, которые жили на ней прежде них (Лев. 18, 26-28; 20, 22). В длинном перечне благословений и проклятий (Втор. 27-30 гл) послушание заповедям Божьим является условием получения следующих благословений: святость, преимущественное руководящее положение как народа Божьего перед другими народами и благосостояние. Напротив, за непослушание они получат проклятие в виде: язвы, голода, нужды, поражения и рассеяния среди других народов.

Впрочем, если они покаются, Господь обещал возвратить их из плена. Израиль же хорошо знал, при каких условиях он мог получить или потерять обещанные благословения. [217] Представленный выбор ясно свидетельствует, что высказывание Бога: "Я дам" различные благословения - равнозначно: "Я желаю дать", "Я намереваюсь дать". Но израильтяне ничуть не сомневались в условиях, при которых они должны были получить или потерять обещанные благословения.

Обратим внимание на условный характер обетований и пророчеств, касающихся израильского народа в связи со всеми обетованиями, данными Аврааму. В каждом случае условием исполнения обетования было послушание. Израиль должен быть:

а) Избранным народом (Исх. 19, 5-6; Втор. 28, 9).

б) Великим народом (Втор. 28, 1-7. 9. 10; сравни Втор. 28, 15. 25. 48).

в) Святым народом (Исх. 19. 6; Втор. 28, 9).

г) Благословенным народом (Втор. 7, 9-14; 28, 1-14. Сравни Втор. 28, 15-68; 30, 16. 19).

д) Должен получить в наследие землю (Втор. 8, 1. 7-9; 30, 19. 20; Сравни Лев. 18, 26-28 и Втор. 28, 15. 64; 3Цар. 9, 3. 6. 7; 1Пар. 28, 8; 2Пар. 7, 16. 19. 20; Иез. 33, 24-26; 36, 26-28).

е) Должен иметь царскую линию Давида (3Цар. 2, 3.4; 8, 25; 9, 4. 5; 1Пар. 28, 4-9; 2Пар. 6, 16; 7, 17-22).

ж) Должен быть благословением для народов (Иез. 36, 23; 33-36; 37, 23. 28).

В виду того, что условия были выполнены лишь частично, то и обетования в истории Израиля исполнились также частично.

3. Обетования данные Давиду и Соломону

Во время Давида, которого Бог избрал "быть царем над Израилем навеки" (1Пар. 28, 4) и сына его Соломона,- были исполнены многие из ранних обетований, данных Израилю: Относительно великого имени, великого народа, относительно процветания, победы и мира, управления над другими [218] народами, владения "от реки Египетской до великой реки реки Евфрата" (Быт. 15, 18; 3Цар. 4, 21). Во дни Давида Бог имел намерение поселить Израиля "на месте Своем, так что он не будет тревожиться больше" (2Цар. 7, 10; 1Пар. 17, 9).

Это намерение Божье нисколько не противоречило ни прежнему обетованию о том, что Израиль будет владеть обетованной землей на условии послушания (Втор. 8, 1. 19-20), ни фактическому положению Израиля, когда он был изгнан из земли.

Господь не желал, чтобы за свои грехи Израиль потерял обетованную землю, как Он не желает и того, чтобы кто-либо за свое упорство потерял спасение (Иез. 33, 11; 2Петр. 3, 9). Давид понимал данное ему обетование как условное, что видно из его позднейшего обращения к народу при короновании Соломона: "И теперь перед очами всего Израиля, собрания Господня и в уши Бога нашего говорю: соблюдайте и держитесь всех заповедей Господа Бога вашего, чтобы владеть вам сею доброю землею и оставить ее после себя детям своим в наследство навек" (1Пар. 28, 8).

Кроме того, он осознавал, что обетование относительно Соломона было также условным: "И сказал мне: Соломон, сын твой построит дом Мой, и дворы Мои, потому что Я избрал его Себе за сына и Я буду ему Отцом и утвержу царство его навеки, если он будет тверд в исполнении заповедей Моих и уставов Моих, как до сего дня"(1Пар. 28, 6, 7).

После окончания строительства храма Господь повторил это обетование лично Соломону и условием существования храма, царства и земли, которой владел Израиль,- Он опять поставил послушание (3Цар. 9, 3-9; 2Пар. 7:16-22).

Заявление Божье о Его намерении, что Израиль "не будет тревожиться больше" (2Цар. 7, 10) и что "Он утвердит престол Давида навеки" (ст. 13), показывает, что Он желал исполнить обетования данные Израилю во время [219] Давида и Соломона. Если бы Израиль исполнил поставленные перед ним условия, то избежал бы плена, в который неоднократно попадал в течение своей истории.

Но Соломон отступил от Бога и хотя он пред смертью вполне увидел пагубность своих путей,- его царство было разделено и десять колен были навсегда потеряны для его династии. Правда, его потомки продолжали владеть Иудеей, пока она продолжала свое существование как царство, однако, в конечном итоге это царство пришло к концу и жезл управления был отнят от дома Давидова до тех пор, пока "не пришел Тот, Кому он принадлежит" (Иез. 21, 27). Речь идет о Сыне Божьем из рода Давидова (Мат. 21, 5. 9). Обетования, которые так и не исполнились ни в Соломоне, ни в царском доме Давида, в дальнейшем нашли свое исполнение согласно пророчеству в семени Давидовом,- во Христе, Который будет Владыкой вечного царства (Пс. 88, 3-4; Ис. 9, 6-7; Иер. 23, 5; Лук. 1, 32, 33).

4. Угроза пленения была условной Именно грехи народа привели к тому, что иудейское царство оказалось в Вавилонском плену (2Пар. 36, 14-17). Но иудеи могли избежать этого плена. Если бы они были верны своему завету, если бы они прислушались хотя бы к последнему предостережению пророка Иеремии, то Иерусалим с его величественным храмом продолжал бы стоять вечно, и был бы столицей, куда бы съезжались цари и князья всей земли (Иер. 17, 21-27).

После этой вести предостережения, принятие которой предотвратило бы печальную участь Иуды, Иеремия в следующей главе передает ясные слова Божьи об условном характере пророчеств, связанных с наградой или наказанием: "Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, согрешу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих [220] злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему.

А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое перед очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел бы облагодетельствовать его" (Иер. 18, 7-10).

Из стиха 11 и 13 видно, что эти слова относились к Израилю.

Если бы даже в последнюю минуту Израильский народ покаялся, то печальная участь всего царства была бы предотвращена. Но, увы, израильтяне остались глухи к предостережениям и увещеваниям пророка и их плен стал неизбежным.

5. Пророчества о восстановлении Израильского царства и обетования Нового Завета

Однако Вавилонское пленение не было концом Божьего долготерпения. Даже будучи в плену, израильтяне могли бы раскаяться и этим предотвратить исполнение пророчества о национальном падении.

И Бог ждал от них этого. Через пророка Иеремию Бог заверил их, что это пленение, хотя и было наказанием, но "не до конца" (Иер. 5, 10-18; 46, 28). Даже еще раньше пленения Бог стал посылать детям Израиля пророческую весть об их возвращении, обещая заключить с ними Новый завет и полностью восстановить их царство. (Иер. 31, 27; 28, 31).

В завете, заключенном с израильским народом у горы Синая и неоднократно обновленном, весь Израиль проявил себя с худшей стороны, о чем ярко свидетельствует вся их история, как народа. Отступление десяти колен на протяжении долгого времени не участвовавшие в служении святилища и теократическом правлении,- уже фактически устранили себя из среды народа Божьего; теперь остаток Израиля - Иудейское царство - которое, хотя и медленно, но уверенно все более и более отступало от Бога и наконец, также было пленено и царственная линия [221] Давида потеряла престол до пришествия Мессии, "Которому он по праву принадлежит". В этот мрачный период Бог действовал через пророка Иеремию, который находился в осажденной Иудее, и через Иезекииля, который уже с первыми группами пленных попал в Вавилон. Он поручил им возвещать весть "Нового завета", "вечный завет", обещая пленникам, заключившим с Ним этот завет, дать обильные благословения после их возвращения на родину. Он желал видеть их как святой народ, чтобы они были живыми свидетелями Его любви и заботы и таким образом были средством благословения для народов всего мира (См. Иер. 31, 31-34; 32, 36-41; Иез. 37, 19-28).

Израильтяне очевидно роптали, что страдают за грехи своих отцов, потому что Иеремия повторяет их пословицу, говоря: "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иер. 31, 29). Затем он объявляет новый завет, согласно которому Бог будет взирать не на дела отцов, а на каждое человеческое сердце в отдельности. Он вложит "законы Свои во внутренности их и на сердцах их напишет их", каждый человек от малого до великого будет знать Господа. Он забудет грехи их и не воспомянет их более (Иер. 31, 31-34). В следующей главе Иеремия говорит об этом как о вечном завете (Иер. 32, 39-40), который он когда-то заключил с Авраамом (Быт. 17, 7).

При "вечном завете" Бог обещал вложить "страх Свой в сердца их, чтобы они не отступали от Него" (Иер. 32, 40). С этой целью Бог обещал им: "И дам им одно сердце и один путь, чтобы они боялись Меня во все дни жизни" (ст. 39). [222] Другой пророк - Иезекииль - посланный небом, чтобы возвещать весть Божью пленникам Вавилона, говорит, что Бог даст им "одно сердце и дух новый, вместо каменного сердца - сердце плотяное, чтобы они поступали по заповедям Его и были Его народом, а Он - их Богом" (Иез. 11, 19-20). В другом месте пророк говорит "о вечном завете", который будет заключен с домом Израиля и Иуды, бывшими пленниками Вавилона, а также о царствовании Давида над народом, очищенным от своих грехов (Иез. 37, 19-28). Исаия также говорит о вечном завете (Ис. 55, 3; 61,8).

6. Евангелие в Вечном Завете И снова Иезекииль употребляет почти те же слова: "Дам вам новое сердце. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих" (Иез. 36, 26-27). Цель нового завета заключалась в том, чтобы сделать их послушными: "чтобы боялись Меня во все дни жизни" и "ходили по заповедям Моим" (Иер. 32, 39. 40; Иез. 11, 19-20); а средство для достижения этой цели выражено в следующих словах: "Вложу внутрь вас дух Мой" (Иез. 36. 27). Как в ветхозаветное время, так и в новозаветное люди с плотским сердцем "закону Божьему не покоряются, да и не могут" (Рим. 8, 7). Вот почему, прежде чем написать закон Божий на сердце, необходимо каменное сердце человека заменить плотяным - а это есть дар, получаемый только через веру.

В таком случае, Новый завет имеет не меньшее значение, чем спасение благодатью чрез веру, ибо только чрез принятие Святого Духа Божьего человек в состоянии ходить в обновленной жизни. Это и есть Евангелие Нового завета, выходящее из недр Ветхого завета. [223] Здесь нет никакого противоречия между законом и благодатью, как не было его между "церемониальным законом" и благодатью во дни Израиля. До того, как Иисус умер на кресте, обряды и жертвоприношения были назначены Богом для того, чтобы направлять взоры верующих людей на грядущего Искупителя. И только после того, как Агнец Божий был принесен в жертву, церемониальная система была упразднена раз и навсегда (Ефес. 2, 15). Дальнейшее соблюдение церемониальных законов означало лишь неверие во всемогущую спасительную жертву Иисуса Христа (Деян. 15, 1. 10; Гал. 5, 1-2). Новый завет, запечатленный кровью Иисуса (Евр. 8, 6-13; Мат. 26, 28) и приведенный в действие Его служением в небесном святилище (Евр. 8, 6; 9, 15; 12, 24),- это закон Божий, написанный на сердце человеческом и Дух Божий, обитающий в нем, и побуждающий его к делам праведности (Рим. 8, 4). И никакого противоречия между этим заветом и нравственным законом Божьим никогда не было и не будет.

7. Новый Завет на условии личного раскаяния

Согласно пророчеству о восстановлении Израиля, Новый завет получат все, так как все "от малого до большого" будут знать Господа (Иер. 31, 34). Бог предлагает Свое прощение, очищает от греха и дает новое сердце лишь при условии личного раскаяния. Возрождение, связанное с Новым заветом, будет действенным лишь в той мере, в какой каждый израильтянин примет этот завет.

Тем, кому Господь дает новое сердце, "Он будет их Богом, а они будут Его народом". Те же, которые откажутся от очищения, будут отвергнуты.

"А чье сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог" (Иез. 11, 20, 21). [224]

Вечный завет был заключен в свое время с Авраамом, который был назван отцом всех верующих (Быт. 17, 1. 2. 7; сравни Быт. 26, 5). Имея в виду вечный завет, пророк Исаия говорит: "Приклоните ухо ваше и придите ко Мне, послушайте" (Ис. 55, 3). "Ищите Господа, когда можно найти Его", "обратитесь к Господу" (Ис. 55, 6. 7). Залогом верности Бога является Его Слово (Иер. 31, 35-37; 33, 20-26), но Он его никому не навязывает, а только предлагает. Поэтому исполнение новозаветных обетований зависит от того, как дети Израилевы примут их и будут ли они в своей жизни руководствоваться верой.

Если бы весь Израиль или хотя большинство народа искренно приняли Новый завет и пережили опыты обновления сердца чрез пребывание Святого Духа Божьего и чистосердечного послушания,- какие результаты могли бы быть! Бог все еще желал употребить Израиль как Свое особенное орудие, чтобы разделить благословения Нового завета с другими народами! 8. Пророчества о восстановлении Израильского царства исполнилось только частично Пророчества о возрождении Израиля или восстановлении Израильского царства,- некоторые образно, на поэтическом языке, другие буквально,- говорят о долголетии жизни людей и Едемском состоянии земли, о праведности и всемирном владычестве Израиля, распространяющего познание о Господе среди всех народов. Дом Давида должен быть восстановлен и наконец должен прийти Мессия, истинный Агнец Божий, Который будет "предан смерти" и Своей смертью утвердит Новый завет, и станет Владыкой царства правды и мира.

Однако, "золотой век" не будет веком абсолютного [225] мира. Зависть врагов приведет к войне, которая окончится победой народа Божьего (Иез. 38 и 39 гл.), перед Вторым пришествием Христа.

С этого момента откроется новая страница в истории детей Божьих - наступит вечная жизнь в новом царствии Христа.

Обетования о восстановлении были связаны с возращением из плена.

В какой мере должны были исполниться эти предсказания после Вавилонского пленения? Царь Кир дал разрешение возвратиться на родину "всему народу" (Ездр. 1, 3), в том числе и поклонникам Господним из племен северного царства. И в результате этого и последующих царских повелений - некоторая часть пленников возвратилась.

Они восстановили храм и иудейскую законодательную систему согласно их закону (Ездр. 6, 14. 15; 7, 11-26), но их зависимость от Персии сохранилась. Из свидетельств пророков Ездры, Неемии, Аггея, Захарии и Малахии видно, что возрождения, предлагаемого им Новым заветом, они так и не достигли.

Их ревность к закону выразилась скорее в формальном соблюдении - законничестве и в национальной обособленности, чем в искании Духа Божьего. Обетование в возвращении исполнилось; но число возвратившихся было очень малым.

Даже храм, который они построили, был весьма скромным зданием по сравнению с прежним. Слава предсказанного царства не нашла своего осуществления при подчиненном состоянии,- сначала под Мидо-Персидском, а затем - Македонском правлении, ни даже в кратком времени независимости при Маккавейском правлении.

В конце концов они попали в зависимость от Рима.

9. Предложенное и отверженное царство Мессии

Затем пришел Мессия, Плотник из Назарета и начал проповедовать: "Исполнилось время и приблизилось царство Божье" (Марк. 1, 15). В предложениях Иисуса Христа [226] заключались благословения Нового Завета - обновить свое сердце и исполниться Святым Духом.

Но эта весть для большинства иудеев принесла лишь разочарование. Они так долго вынашивали в своих сердцах материальную сторону пророчеств о царствии,- что забыли о их духовном значении. Они страстно желали освободиться от ига римлян и быть независимыми,- даже отомстить своим врагам,- но они не желали, чтобы в их сердцах был написан закон любви.

Они страстно желали быть победителями над язычниками, но совершенно не интересовались как стать источником благословения для всех народов.

Они хорошо помнили, что на троне Давида должен восседать царь, но они забыли, что им должен быть страдающий Искупитель, пришедший в виде слуги. Таким образом они не узнали своего Мессии, когда Он пришел, и не пожелали принять предложенное Им царство.

Если бы иудеи приняли Новый Завет и предложенное царство Мессии; если бы вместо малого числа последователей, которых Иисус послал проповедывать Свою весть, Он мог послать всю нацию - восстановленную и посвященную для евангелизации всего мира,- какие победы, какие благословения, какие награды они могли бы иметь под водительством Сына Божьего! Господь все еще был готов как и во дни древних пророков употребить Свой избранный народ как орудия благословения для других народов, но они не захотели. 10. Плотской Израиль уступает место христианской церкви Иерусалим не узнал времени посещения своего и посему дом его остался пуст (Мат. 23, 38). Господь, отвергнутый иудеями, горько оплакивал будущую участь Иерусалима. И хотя разрушение его было отложено на 40 лет, иудейский народ не раскаялся. На этот раз Иерусалим ожидало не временное (Иер. 5, 10. 18), а полное [227] и окончательное истребление.

Слуги, которые неоднократно издевались над посланными к ним пророками и, наконец, распяли Сына Хозяина виноградника - лишились права на владение виноградником. Сам Сын Божий провозгласил им приговор: "Отнимется от вас царство Божье и будет дано народу, приносящему плоды его" (Мат. 21, 43). Многие должны были прийти с Востока и Запада и воссесть вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом вместо отверженных детей царствия (Матф. 8, 11. 12). Они должны были придти из среды язычников и доказать, что они более истинные "дети Авраама", чем иудеи, которые "не делали дел Авраама" (Иоан. 9, 39).

Когда множество называющих себя семенем Авраама - официальная иудейская церковь - отвергли своего Царя, Посредника Нового Завета,- этим они удалили себя от мессианского царства и потеряли всякую связь с заветом. Лишь иудеи, оставшиеся верными этим взаимоотношениям, стали "остатком" (Рим. 11, 5), именно те иудеи, которые приняли Мессию и стали ядром христианской церкви. Это были истинные дети Израиля. К ним присоединились обращенные из язычников, ветви "дикой маслины", которые были привиты к корню вместо природных ветвей, которые отломились неверием (Рим. 11, 16-24).

Таким образом отвержение израильского народа нисколько не повлияло на исполнение пророчества и не прервало родословной избранного народа Божьего. "Но не то,- говорит апостол Павел,- чтобы Слово Божье не сбылось. ибо" не плотские дети суть дети Божьи, но дети обетования (Рим. 9, 6-8) - признаются за духовное семя Авраама. [228]

I. НОВОЗАВЕТНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ОБЕТОВАНИЙ О ЦАРСТВИИ

Дети Авраама "верующие" - все, которые Христовы, как иудеи так и язычники,- таким образом стали наследниками древних обетований (Гал. 3, 7. 8. 16. 29). Оба класса семени Авраама, как иудеи, так и язычники должны принять обетования Авраама. Павел не говорит, что обетования о Израильском земном царстве принадлежат иудеям, а обетования о небесном царстве - христианам, но скорее он говорит, что все семя Авраамово наследует землю: "Ибо не законом даровано Аврааму или семени его обетование - быть наследником мира, но праведностью веры. Итак по вере. дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам. (Рим. 4, 13. 16).

Следовательно, христиане принадлежат к царству Христа (Кол. 1, 13; Иак. 2, 5; Откр. 1, 6). Согласно обетованию Иисус Христос должен был прийти как Царь от семени Давидова, чтобы утвердить Новый, т. е. вечный Завет (Иез. 37, 21-28; Лук. 1, 32. 33; ср.: Зах. 9, 9-11; Мат. 21, 4-9). Принеся Себя в жертву, Он стал Посредником этого завета (Евр. 8, 6-13; 12, 24; 13, 20; Сравн. Мат. 26, 28; Марк. 14, 24; Лук. 22, 20). Из этого видно, что христиане являются наследниками новозаветнего пророчества о царствии Божьем и других новозаветных пророчеств.

Теперь эта церковь является народом Завета, избранным народом, о чем ясно заявили два новозаветных писателя, применив первоначальное обетование, данное детям Израиля у Синая.

Петр, обращаясь к "христианам", как их начали называть, говорит: "Но вы род избранный, царственное священство, [229] народ святый, люди взятые в удел" (1Петр. 2, 9). Когда апостол Петр писал христианам из язычников (См. ст. 10), он почти слово в слово приводит текст Исхода 19, 5. 6. (Петр употребляет идентичные греческие слова для выражения "царственное священство", которые встречаются в переводе 70-ти - соответственно еврейскому "царству священников"). Другой апостол - Иоанн пишет христианам Малой Азии об Иисусе Христе, Который сделал нас "царями и священниками" (по гречески "царственным священством" Богу и Отцу своему (Откр. 1, 6). Далее Иоанн описывает, как искупленные поют Агнцу: "Достоин Ты, ибо Ты сделал нас царями и священниками Богу нашему" (по гречески "царственным священством") (Откр. 5, 9, 10). Из этого видно, что оба автора относят обетование завета, данное Израилю на условии и потерянное им вследствие отвержения Мессии,- не только к христианам из иудеев, но ко всем христианам, ко всей христианской церкви.

Спрашивается, почему авторы Священного Писания относят пророчества об Израильском царстве к христианам не иудейского происхождения? Не потому ли, что истинным Израилем является теперь не иудейский народ, а церковь христиан? Тот факт, что апостол Павел говорит об "Израиле по плоти" (1Кор. 10, 18), позволяет предположить, что есть и другой Израиль, Израиль не по плоти. В его посланиях есть разъяснения о том, что он имеет в виду под истинным Израилем. Прежде всего он подчеркивает, что не все иудеи принадлежат к Израилю: "Не все те израильтяне, которые от Израиля" (Рим. 9, 6). Еще в другом месте он определяет истинных иудеев: "Не тот иудей, кто таков по наружности", но скорее "тот иудей" кто внутренно таков и то обрезание, которое в сердце" (Рим. 2, 28. 29).

В таком случае знак истинного израильтянина - обрезание, рожденное свыше сердце. Заявление в Рим, 2, 26 не ссылается лишь на иудеев с обрезанными [230] сердцами: "Итак, если не обрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?" Поэтому каждого христианина из язычников можно считать истинным израильтянином, хотя и не принадлежащим к Израильской нации.

Как видно, здесь нет ничего общего с законничеством, потому что Бог послал Сына Своего именно для того, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу" (Рим. 8, 4). В своем послании к Филипийцам ап.

Павел пишет об истинном обрезании: "потому что обрезание,- мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3, 3). Это предложение может казаться двойственным в грамматическом отношении, но в контексте оно является кристально ясным, что Павел таким образом определяет истинное обрезание.

Предыдущие изречения ясно показывают, что Павел считал истинным Израилем не Израиль по плоти, но Израиль по духу, состоящий из иудеев и язычников, не плотских детей, но детей обетования, имеющих обрезание не по плоти, а на сердце (Рим. 9, 8).

И снова апостол Павел обращается к христианам, которые были прежде язычниками и которых все еще называли "необрезанными" иудеи, которые были таковыми по плоти (Ефес. 2, 11). Эти христиане были прежде отчуждены от общества израильского, были чужды заветов обетования (ст. 12). Однако, теперь во Христе, чрез Которого они имеют доступ к Богу Духом Святым,- они "уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу" (ст. 19). Другими словами, язычники,становясь христианами, перестают быть чужими и делаются согражданами святым и наследниками обетования. Поэтому, христиане, собранные из иудеев [231] и язычников,- принадлежат к истинному обществу израильскому.

Именно в таком смысле "весь Израиль спасется" (Рим. 11, 27).

12. Исполнение пророчеств о Царствии Божьем

Естественно возникает вопрос: "Если христианская церковь является наследницей обетований и заветов, где мы можем увидеть исполнение всех пророчеств, которые не были осуществлены буквальным Израилем? В первоапостольской церкви, церкви нашего времени или же в церкви будущего?" Если пророчества о царствии Божьем писатели Нового Завета определенно относят к событиям церкви, мы смело можем довериться их богодухновенному толкованию.

Так апостол Петр видит исполнение пророчества Иоиля о видениях, снах и знамениях среди остатка Израиля по крайней мере частично - в чудесах первоапостольской церкви при излитии Духа Святого (Деян. 2, 15-21; Иоиль. 2, 28-32).

Иаков, выражая решение церковного собора в Иерусалиме, цитирует пророчество Амоса о восстановлении Израиля и относит его к язычникам, принявшим христианство: "Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое.

И с сим согласны слова пророков, как написано: "Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову, падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие" (Деян. 15, 14-17. ср. Амос. 9, 11-12).

Другими словами, Иаков сказал: "Пророчество Амоса о том, что должно произойти "потом", т. е. после дней Амоса,- находит свое исполнение в обращении язычников во время апостола Петра (этих слов "потом обращусь" - нет в подлиннике книги пророка Амоса; там есть родственное выражение: "В тот день Я восставлю скинию Давидову". Фраза, употребленная Иаковом "обращусь и воссоздам" или цитируется из различных текстов книги пророка [232] Амоса или является пересказом параллельного еврейского идиоматического выражения, в котором глагол "обращусь" часто употребляется, чтобы выразить переменное состояние или просто повторение). Пророчество о воссоздании дома Давидова и обращении язычников к Господу отныне стало исполняться в умножении церкви Христовой, куда входили и язычники. Приведенные слова Амоса являются пророческим предсказанием о восстановлении Давидова Израильского царства и включение в него язычников (Амос. 9, 11-12). Но Иаков образно относит это пророчество к созиданию церкви Христа, сына Давидова.

Петр находит в Исаии (28, 16) предсказание об Иисусе, как "краеугольном камне" (1Петр. 2, 6); о "духовном доме", в котором христиане устраивают себя как "живые камни", "священство святое, чтобы приносить духовные жертвы" (1Петр. 2, 5).

Апостол Павел в одном кратком тексте: "Какая совместимость храма Божьего с идолами? Ибо вы храм Бога Живого, как сказал Бог: "Вселюсь в них и буду ходить в них и буду их Богом и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь и не прикасайтесь к нечистому и Я приму вас". И буду вам Отцом и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержатель" (2Кор. 6, 16-18),- цитирует высказывания нескольких пророчеств, имеющих отношение к Новому Завету и обетования о восстановлении древнего Израиля, фразы, заимствованные из книги пророка Иеремии 31, 33 (сравни Иер. 32, 38; Иер. 11, 19-20; 37, 27; Ис. 52, 11 и Иер. 31, 9).

Исполнение пророчеств, касающихся церкви настоящего времени, носит образный характер. Многие из пророчеств, не исполнившихся в ветхозаветнее время, еще исполнятся,- некоторые буквально,- в связи со [233] Вторым пришествием Христа или после этого события. Тот факт, что в ветхозаветних пророчествах писатели Нового Завета находили прежде всего образный смысл, может служить для нас хорошим предостережением от буквализма.

Затем христианская церковь - "народ святой" не состоит из какой-либо отдельной расы или национальности; в нее может войти всякая личность, которая добровольно вступит в новозаветные отношения со своим Господом. Поэтому ее благословения не заключаются ни в национальном благосостоянии, ни в территориальных владениях, ни в победах над неприятелем. Пророчество Иезекииля об избавлении Израиля от полчищ Гога пока еще не исполнилось - оно ждет своего исполнения в будущем. В связи с этим в Откровении говорится об окончательном истреблении врагов Божьих и врагов Его народа после тысячелетнего царства.

Пророчество о славе будущего храма в изображении Иезекииля также не исполнилось и не может исполниться буквально в церкви, потому что прообразы и тени нашли свое воплощение в действительной жертве Иисуса Христа на Голгофском кресте. Служение в храме заменилось первосвященническим служением Сына Божьего "в нерукотворенном святилище" на небесах.

Кроме того, обетования что семя Авраама,- его потомки должны быть наследниками мира и пророчества об изобилии и мире восстановленного Едема,- все это в действительности исполнится, когда святые наследуют новую землю.

Христианская церковь, собранная скорее со всех народов, чем только из иудейской нации, теперь является средством для передачи Божьих благословений всему миру.

Ее глава - Христос, Сын Божий, сын Давидов, Который теперь управляет сердцами своего народа, а в будущем [234] будет управлять им лично в Своем вечном царстве. Это и есть царство Божье внутри нас (Лук. 17, 21), которое не придет приметным образом (ст. 20), но вырастет, как горчичное зерно (Мат. 13, 31, 32). Таково духовное царство, к которому мы теперь должны принадлежать, если желаем получить благословения в грядущем царстве славы.

Таким образом пророчества о царствии в конце концов исполнятся, но не здесь на земле, где находится грех и раскаяние, рождение и смерть, войны и язвы,- но на новой земле. Все, что исполнится в вечном царстве Христа, будет несравненно выше всего того, что было обещано древнему Израилю.

13. Царство Божье для иудеев и язычников

Придерживаясь взгляда, что царство принадлежит христианской церкви, мы включаем в это число и иудеев.

В число наследников обетования Авраама о царстве Божьем входит все его духовное семя,- все, которые Христовы; все, которые спасены кровью вечного завета - иудеи и язычники. Таким образом, каждый израильтянин, верующий в Мессию, может быть соучастником святых в тысячелетнем царствии, так же, как и в вечном царстве Христа.

Но ни один израильтянин по плоти не может претендовать на тысячелетнее земное национальное царство на основании ветхозаветних пророчеств о царствии.

14. Вопрос об Израильском государстве Выразительно подчеркнем здесь, что Адвентисты седьмого дня отвергают широко распространенное мнение об обещанном Богом всемирном иудейском царстве, не оправдывая "анти-иудейского наклона" и не закрывая глаза на политический факт существования нового государства - Израиля. Наше пророческое истолкование не допускает двойственности. Мы верим согласно Св. Писания, как уже было изложено, что древние иудеи лишились их царства и своего особого положения как избранного народа (См. Мат. 21, 43; ср. Иер. 18, 6-10). Мы также верим [235] на основании Священного Писания, что иудеи имеют одинаковые права со всеми людьми и одинаковое преимущество принять Евангелие спасения (Рим. 10, 12-13). Поэтому мы приглашаем всех, как иудеев, так и язычников, приготовиться вместе с нами к встрече с грядущим Царем.

Мы глубоко сожалеем, что весть о спасении через Христа до сих пор принята лишь незначительным числом иудеев.

Мы искренне надеемся и горячо молимся о том, что в эти последние дни еще многие из них пробудятся. Мы были бы очень рады, если бы каждый ныне живущий иудей принял Христа и таким образом имел участие вместе со всеми народами в обещанном царстве.

Существование современного государства Израиль не является более действительным, веским доказательством, что иудеи как нация все еще должны исполнить пророчества о царстве в Палестине, чем британское правление над этой землей было доказательством англо-израильского истолкования, которое провозглашало, что англо-саксонские и родственные им нации являются "истинным Израилем" и таким образом только они являются наследниками пророчески обещанного царства.

И наше отрицание этих двух выше представленных претензий ничуть не представляет нас как выступающих против иудеев или англичан. Мы не пренебрегаем никакой расой, никаким народом на земле.

Но мы верим, что государство Израиль не может претендовать на обладание землей в Палестине на основании библейских обетований. Вопрос о имеющихся территориальных претензиях должен разрешаться существующим международным законом.

Нет никакого оправдывающего основания смешивать наше пророческое истолкование с такой международной политической проблемой.

Мы должны представлять христианскую весть и расширять сферу христианского сочувствия и христианской справедливости,- всем без лицеприятия и пристрастия. Мы не желаем, чтобы наша теологическая чаша весов справедливости склонялась к иудеям или христианам, мусульманам или язычникам. [236] Адвентисты седьмого дня верят, что миссия христианской церкви - возвещать "вечное Евангелие всякому племени и народу" и представить пред ним высокое преимущество - быть гражданами царствия Божьего.

15. Пророчества, исполненные церковью в течение столетий

Мы верим, что христианская церковь является наследницей Нового Завета и царства Божьего (такая же вера была и у христиан прошлых веков). Мы находим непрерывную связь завета, обетований и пророчеств и их преемственность в христианском периоде церкви. Иисус проповедовал сначала иудеям и если бы они приняли Его, Он несомненно сделал бы весь иудейский народ, а не маленькую горстку учеников, основой Своего царства. Но из этого не следует делать вывод о том, что Нагорная проповедь, пророчества Матф. 24 главы и большая часть наставлений Иисуса относились только к иудейскому народу, а не к христианской церкви, краеугольным камнем которой Он является. Мы принимаем Новый Завет как единое целое, составленный из Евангелий, посланий и Откровения, предназначенный для христианской церкви, где иудеи и язычники образуют одно общество верующих.

Новый Завет, возвещенный вначале ветхозаветниками пророками в связи с обетованиями о царствии Божьем получил свою силу через посредническое служение Христа (Евр. 9, 15), запечатлен Его кровью (Евр. 13, 20), прообразно отображен Вечерей Господней (Лук. 22, 16) и подтвержден в посланиях апостолов.

Таким образом он нашел свое воплощение в церкви. Новозаветнее царство ныне существует в его первой стадии и обычно называется "царством благодати". Оно будет существовать до Второго пришествия Христа, [237] после чего перейдет в видимое "царство славы". А это царство будет существовать весь тысячелетний период и далее как вечное царство Христа на новой земле.

Видя непрерывную связь и преемственность завета, обетований и пророчеств, мы не считаем христианский период церкви промежуточным между прошлым и будущим иудейскими заветами и не рассматриваем его как пробел в пророческой цепи. Исходя из этого, мы находим исполнившиеся пророчества и в настоящем христианском периоде церкви, за что справедливо именуемся в области истолкования библейских пророчеств представителями исторической школы или исторического направления.

16. Итог принципов библейского истолкования пророчеств Мы находим дальнейшее сильное доказательство для непрерывной нити пророчества в учениях Иисуса.

Он рассказал Своим последователям о грядущих событиях, чтобы когда они исполнятся,- они имели твердую веру (Иоан. 13, 19). На вопрос о разрушении храма и конце мира (Мат. 24, 3), Иисус сказал Своим ученикам о начале грядущих бедствий - о лжехристах, войнах и всевозможных несчастьях - и сравнил "мерзость запустения", предсказанную в книге пророка Даниила с армиями, окружающими Иерусалим, как знак для их бегства из города и спасения (Матф. 24, 15-16; ср. Лук. 21, 20. 21). Приняв к сердцу это предостережение (Мат. 24, 16-18), первые христиане удалились из города и спасли свою жизнь во время разрушения Иерусалима в 70-м году нашей эры.

Он увещевал Своих учеников бодрствовать в виду знамений близости Его пришествия. Все это свидетельствует о том, что Он учил их внимательно следить за исполнением пророчеств в течение христианского периода. Учение Иисуса о пророчестве опровергает мнение тех, кто считает, что ни одно пророчество не исполнится до тех пор, пока церковь не будет взята от земли. [238] Кроме того, мы видим, что пророчества о мировых царствах (Дан. 2 и 7 гл) находятся в процессе непрерывного исполнения со времени Вавилонского царства и до настоящего времени. Подобно этому и 70 седьмин или седьмилетий (Дан. 9 гл) оканчиваются во дни Христа - Мессии. Кроме того, мы видим, что и апостолы применили ветхозаветние пророчества к христианской церкви своего времени.

И поскольку мы не находим в пророчествах о царстве, в пророческих мировых царствах, в учениях Христа и апостолов какого-либо оправдания для отделения пророчества от истории церкви,- мы ожидаем и находим историческое исполнение пророчества на протяжении всех столетий. Другими словами, мы придерживаемся исторической точки зрения в пророческом истолковании, и верим во Второе пришествие Христа, которое совершится прежде тысячелетнего царства.

III. ЧТО ВКЛЮЧАЮТ В СЕБЯ ПРОРОЧЕСТВА О ЦАРСТВЕ?

В данном разделе будет показано, что истолкование пророчеств о царствии предусматривает КЛЮЧ не только для различия между разными точками зрения о тысячелетнем царстве, но также и к другим важным вопросам очевидно не относящимся к нему.

1. Церковная точка зрения о царствии

Прежде всего обратим внимание на главное условие, которого христианская церковь придерживается в течение всех веков, а именно, поскольку иудеи отвергли Христа, за это они как народ отвержены Богом и, следовательно, с этих пор избранным народом Божьим, народом завета и обетования, "народом святым" является церковь, состоящая из всех истинных последователей Христа,- как иудеев, так и язычников (См. Деян. 15, 13-18; 1Петр 2, 9).

Те, кто этот довод считает правильным, должны неизбежно придти к следующим десяти выводам: [239]

1) "Святые", которых преследует антихрист, это не иудейский народ, а христиане, состоящие из иудеев и язычников. Таким образом, приход антихриста следует ожидать в течение христианского периода или "христианского века", а не после него.

2) Христианская церковь на земле переживает время скорби, причиненной ей антихристом. Следовательно, до окончания этого времени не может быть "восхищения" святых живыми на небо.

3) В будущем нет никакого периода, специально предназначенного для иудейской нации, как избранного народа Божьего; таким образом, исполнение семидесятой недели не может относиться к будущему иудейскому периоду, который якобы будет отмечен прекращением жертвоприношений в восстановленном храме. Этот период уже закончился в прошлом, во время смерти Христа на кресте (Смотри вопрос 26).

4) Будущее царство на земле не может принадлежать иудеям как народу, но христианам, состоящим как из иудеев, так и язычников, истинного избранного народа; таким образом нынешнее возвращение иудеев в Палестину не может быть исполнением пророчества о царствии Божьем.

5) Ветхозаветные пророчества о царствии не могут точно, до мельчайших подробностей исполниться в христианской церкви или духовенством Израиля, как все это должно было произойти среди древнего Израиля, если бы они не лишились своего особого положения.

6) Продолжительность периода христианской церкви нельзя просто рассматривать как "пробел" между двумя иудейскими эрами,- период в котором "пророческие часы остановили свой ход"; таким образом исполнение пророчества продолжалось непрерывно на протяжении всей христианской истории.

7) Исполнение пророчества, представленного символом "небольшого рога", вышедшего посреди рогов [240] четвертого зверя (Дан. 7, 8),- необходимо рассматривать как происходящее в периоде христианской истории, а не после великого пробела в пророчестве; таким образом нет никакого основания для большого пробела между четвертым Римским царством и возникшим маленьким рогом.

8) Исполнение пророчества об "отступлении" и "человеке греха", который сядет в "храме Божьем" (2Фес. 2, 3-4), нельзя связывать надлежащим образом с иудейским храмом; это пророчество должно относиться к христианской церкви. Таким образом оно ссылается на отступление в христианской церкви и возникновение антихриста в этой же церкви.

9) Учение Иисуса о царствии Божьем о новозаветном покое относится не к иудеям, а к христианской церкви (Мат. 5-7; гл. 24 и т. д.).

10) Христианская церковь является наследницей Нового Завета, согласно которому Божий закон пишется в сердце человека Духом Святым.

Это не иудейский национальный или церемониальный закон, который был упразднен на кресте, но скорее моральный закон, который согласно Вестминстерского исповедания веры "кратко изложен в десяти заповедях".

2. Ключ к Адвентистской точке зрения

Здесь мы коснемся существенного различия, которое существует в подходе к пророческому толкованию между Адвентистами седьмого дня, придерживающимися исторического подхода в толковании пророчеств и верящими во Второе пришествие после тысячелетнего царства и придерживающимися различных понятий о тысячелетнем царстве: амиллениалистов - вообще не верящих в тысячелетнее царство, постмиллениалистов - верящих во Второе пришествие пришествие Христа после тысячелетнего царства и футуристов премиллениалистов. Мы увидим, что это различие лежит в самом понятии о пророческом истолковании, а особенно в истолковании пророчеств о царствии Божьем. [241] Мы не согласны с постмиллениалистами и амиллениалистами, что пророчества, относящиеся к царству Божьему и к тысячелетнему царству, следует понимать в образном смысле.

В результате такого толкования эти пророчества лишаются своего конкретного значения. Такое понятие является основой взглядов футуристов, которые видят в пророчестве лишь первоначальный буквальный смысл, не замечая его условных моментов. Адвентисты седьмого дня имеют мало общего с постмиллениалистами, но они стоят между амиллениалистами и футуристами, частично согласные с обеими точками зрения.

Хотя адвентистов иногда обвиняют в том, что они не умеют правильно определить пророческую границу между иудейским народом и церковью, однако на самом деле они тщательно придерживаются именно пророческой границы, различая отдельные виды пророчеств и избегая двух крайностей: чрезмерного символизма и чрезмерного буквального толкования. Основываясь на верном "пророческом слове", мы отрицаем как фатальный (т. е. неизбежный, неизменный) так и буквальный смысл пророчества. В Писании есть некоторые пророчества, как например, пророчества о царствии Божьем, которые в своем первоначальном значении имеют более узкий, буквальный смысл.

В этом плане они могут исполниться только частично или не исполниться совсем, ожидая своего исполнения в отдаленном будущем, в иных условиях и иным образом. Так пророчества о царстве Израильском существенно отличаются от других пророчеств как условные. В них выражено либо благословение, либо проклятие Израилю. Но так как иудеи пренебрегли своим благословением, то на них пало проклятие и ныне они рассеяны среди народов.

В отличие от амиллениалистов, Адвентисты седьмого дня считают, что награда Израилю выражена [242] в образном смысле, а наказание - в буквальном. Как и футуристы, мы верим, что благословения, обещанные Израилю, имели такое же конкретное, буквальное значение, как и предостережения. Все обетования относительно Израиля исполнились бы с буквальной точностью, если бы они не были отняты от иудеев за их непослушание. Однако, они исполнятся в отношении истинного Израиля, так как отступление плотского Израиля в древности не могло воспрепятствовать исполнению первоначального намерения Божьего.

На место "иудейских ветвей", которые отломились,- к корню маслины привились "языческие ветви вместе с природными", образно изображающие всех тех, кто принял Мессию (Рим.11, 24). Таким образом, духовные дети Авраама,- иудеи и язычники,- становятся "наследниками по обетованию" (Гал. 3, 29). Мы считаем, что толковать все пророчества во всех случаях только образно было бы неправильно.

Мы должны ограничить такие применения только к данным нам чрез вдохновенные свыше случаи. Если значение ветхозаветных пророчеств раскрывается в Новом завете,там с уверенностью мы можем сделать такое применение; следовательно в Новом Завете следует искать и окончательное исполнение пророчеств о царствии Божьем.

Но раскрытию этой темы Адвентисты седьмого дня, как известно, отводят меньше места, чем объяснению пророчеств Даниила и Откровения, и не без основания. Последние представляют собой конкретные и подробные предсказания, исполнение которых можно проследить на протяжении всей истории человечества. Сбывшиеся предсказания укрепляют нашу веру в богодухновенность пророческого слова, а исполняющиеся на наших глазах готовят нас к переживаниям и искушениям последних дней.

Учение о том, что иудеи как народ не являются больше избранным народом Божьим, а христианская [243] церковь,- это наследница небесных обетований, по нашему убеждению, есть здравое библейское учение, которого придерживается как традиционный протестантизм, так и адвентизм.

Мы считаем, что в наши дни более необходимо говорить людям о Христе распятом и предостерегать грешников от роковых заблуждений последних дней, чем подробно останавливаться на будущем царстве.

Пророческая весть преследует одну цель: возвысить Христа, являющегося центром всякого пророчества и посредством влияния Святого Духа приготовить людей к Его славному пришествию как Царя царей и Господа господствующих. [244]

ХРИСТОС - ОСНОВНАЯ ТЕМА 8 И 9 ГЛАВ ДАНИИЛА

ВОПРОС No 23

Почему Адвентисты седьмого дня уделяют такое большое внимание пророчествам, особенно 8 и 9 главам книги пророка Даниила? Быть может лучше сосредоточить наше внимание на любви к Иисусу и на спасении через веру в Него? Не является ли пророческий 1844 год и связанные с ним несбывшиеся надежды верующих довольно шатким основанием для ожидания скорого пришествия Господа? Пророчества Даниила 8 и 9 главы по нашему мнению неразрывно связаны друг с другом.

Они дороги для нас, Адвентистов седьмого дня, прежде всего потому, что их основной темой является изображение Иисуса Христа как искупительной жертвы за наши грехи, принесенной Им на Голгофском кресте, 19 веков назад, и как нашего первосвященника - Ходатая, совершающего Свою Посредническую работу в течение последующих столетий, чтобы верующие могли приготовиться к Его Второму пришествию как Царя царей, грядущего во славе небесной.

Мы верим, что 8 и 9 главы близки друг другу тем, что они указывают нам на необычные и славные события, связанные с Первым и Вторым пришествием нашего Господа Иисуса Христа.

В нашем понимании Первое и Второе пришествие - это два связанных между собой центра Божьего плана спасения [245] человечества или два звена, соединяющие временное и вечное.

Никакие другие пророчества не проникнуты так духом Евангелия, как эти две главы, открывающие нам величественную истину о Христе. При Своем Первом пришествии Христос принес Себя непорочного Богу (Евр. 9, 14), чтобы очистить наши грехи и примирить нас с Богом Своей искупительной смертью.

Эта жертва положила основание для всего последующего искупительного обеспечения. А при Втором пришествии Он придет для искупления наших тел (Рим. 8, 23) и для устранения всякого последствия греха. Вокруг этих двух центров концентрируется вся Его работа искупления.

Во время Своего Первого пришествия на землю Сын Божий жил среди людей как Сын Человеческий, но без греха.

Он пришел явить им небесного Бога и показать пример служения Ему. Затем Он, истинный Агнец Божий, умер искупительной смертью, как Посредник и Ходатай ради спасения погибшего человечества (2 Кор. 5, 19). И это великое искупительное дело совершилось в середине 70-ой седьмины по пророчеству Даниила.

Это выдающееся событие подтвердило перед всей вселенной неизменность Божьих обетований об искуплении во Христе. Последнее было засвидетельствовано и Его победоносным воскресением из мертвых, а также Его восшествием на небеса, где Он как великий Первосвященник ходатайствует за нас перед Богом, указывая на искупительную жертву, принесенную Им на Голгофском кресте. Согласно обетованию и пророчеству, Он вступил во вторую и окончательную фазу Своего служения - во второе отделение небесного святилища. Его вступление в эту фазу знаменует начало следственного суда на небе, после истечения великого пророческого периода - 2300 вечеров и утр, окончившихся в 1844 г. как предсказано в Дан. 8, 14.

По окончании Его посреднического служения благодать для людей окончится и дело каждого будет решено навсегда. Тогда обитатели всей вселенной воистину увидят, что Бог праведен и все дела Его - совершенны. Сам Христос с силой и славой великой придет на землю во второй раз, [246] чтобы умерших праведников пробудить для вечной жизни, а тех, которые встретят Его живым,- облечь в нетление (1Кор. 15, 51-54). Тогда воскресшие и преображенные праведники вместе будут восхищены для встреч с Господом на воздухе, после чего будут вечно пребывать вместе с Ним (1Фес. 4, 17).

Таково чудное откровение обеих глав пророческой книги Даниила. Они рассказывают нам о чудесном воплощении нашего Господа, Его непорочной жизни, божественном помазании, искупительной смерти, победоносном воскресении, вознесении на небо, посредническом служении,- и после всего, о Его славном пришествии на нашу землю во Второй раз, чтобы взять святых Своих для обитания вместе с Ним в вечном царствии. В этих главах, по нашему мнению, раскрывается вся сущность и полнота Евангелия. Вот почему мы любим размышлять об этих пророческих главах, связанных единой мыслью о Первом и Втором пришествии нашего Господа и их значении для искупления человечества.

Столетия христианской эры, простирающиеся от Голгофского креста и ныне приближающееся к своему роковому концу, начертаны в пророческой картине таким образом, что мы можем видеть последовательность событий, имеющих одну общую исходную точку.

Это дает нам возможность знать времена или последние дни, в которые мы живем, связанные с завершением великого Божьего плана искупления всех людей, всех времен.

В основе всякого пророчества лежит откровение плана спасения, который Бог совершает через Иисуса Христа. 8 и 9 главы книги пророка Даниила важны для нас потому, что они являются пророческим ключом к понимаю чудного спасения в Иисусе Христе. Вопреки мнению некоторых, они нисколько не заменяют собой Христа и не подавляют в нас любовь к Нему,- напротив, они [247] раскрывают новые стороны личности нашего дорогого Господа и Спасителя. Вот почему мы, Адвентисты седьмого дня, с такой глубокой верой и интересом исследуем величественную пророческую картину, представленную нам в 8 и 9 гл. книги пророка Даниила.

А что касается второго вопроса относительно "разочарования" в 1844 году, то мы убеждены, что эти главы не только изображают события, предшествующие первому и второму пришествию Христа, но и связаны с первоначальным недопониманием и разочарованием. Первое разочарование постигло учеников после смерти Иисуса на кресте как Агнца Божьего. Второе разочарование пережили те, кто ожидал славного пришествия своего Господа в 1844 году. Они так же, как и ученики, убедились в том, что при изъяснении предсказанного события ими была допущена ошибка. Увидев, что Иисус умер на кресте, ученики испытали горькое разочарование. Их надежды рухнули, так как они были убеждены, что Иисус является обетованным Мессией, о чем свидетельствует Его помазание Духом Святым.

Они слышали, как Он говоря о Своем пришествии, сказал, что "время исполнилось" (Марк. 1, 15). Он несомненно говорил об окончании 69-ти седьмин и начале 70-й седьмины согласно пророчеству Даниила. Они были очевидцами Его смерти в предсказанное время, но не могли понять значения Его искупительной жертвы - ее значение им открылось только после Его воскресения.

Они никак не могли примириться с мыслью о том, что Он насильно будет "предан смерти" в "середине" последней пророческой седьмины великого Мессианского пророчества. Они думали, что в это время Он восстановит земное царство Израиля и они будут царствовать вместе с Ним.

Но когда вместо этого Он был [248] отвергнут и осужден принять смерть на Голгофском кресте, их надежды умерли вместе с Ним.

С нежностью полагая Его обезображенное тело в гроб, они, казалось, навечно расстаются со своими прежними надеждами.

Но когда Он воскрес как Победитель над смертью, все изменилось. Он Сам изъяснил им все пророчества о Свой жизни, смерти и воскресении. После Его воскресения и вознесения от земли, они увидели, что великое разочарование, постигшее их в тот момент, когда Он умер по Писанию, а также Его воскресение и восшествие на небо, чтобы там ходатайствовать за грешного человека,- что все это было в плане Божьем.

И на этом фундаменте, который представляет собой цепь последовательных событий, связанных с великим делом искупления, основана христианская церковь. Пророческое время было верным, но в ожидании грядущего события, знаменующего установление царства славы,- таилась ошибка.

Не в это время должен был Христос воссесть на Своем престоле - в это время Он должен был умереть как жертва умилостивления за наши грехи, а после того совершать посредническое служение на небесах за человека. В конце же веков Он снова должен придти на землю, на этот раз как победоносный Царь, как Царь славы. После этого все стало ясно и всякое недоумение рассеялось. Все увидели исполнение неизменного первоначального плана Божьего, неоднократно возвещенного пророками древности.

Мы верим, что подобное случилось в 1844 году и с Адвентистами, обратившими внимание на другой пророческий признак,- на 2300 вечеров и утр.

Они ошибочно ожидали в это время пришествия Христа на нашу землю, как Царя царей и Господа господствующих, Который сядет на Своем престоле и будет царствовать во веки веков. Но такое ожидание также не было основано ни на обетовании, ни на пророчестве. Христос, наш небесный Посредник, должен был в назначенное время [249] вступить в окончательную фазу Своего первосвященнического служения, отмеченного очищением небесного святилища и следственным судом на небе в конце 2300 лет, т. е. до Его пришествия на нашу землю как Царя царей с силой и славой великой. Его пришествие произойдет лишь после окончания благодатного времени для людей и окончания Его первосвященнического служения.

Разочарование верующих Адвентистов в 1844 году в некотором смысле сходно с разочарованием учеников в их ожидании того, что Христос утвердит Свое царство на земле при первом Своем пришествии. Те и другие правильно определили время исполнения пророчества, но те и другие обманулись относительно тех событий, которые должны были совершиться согласно пророчеству. И все же великий Божий план спасения людей через Христа приближается к своему величественному завершению! Многочисленные пророчества исполнились в назначенное время и с большой точностью, в согласии с вечной божественной волей в Иисусе Христе.

Соглашаться же, что церковь Адвентистов седьмого дня возникла на основе ошибочного понимания многих верующих, Старого и Нового света о близости второго пришествия,- значило бы то же, что согласиться с мыслью, будто апостольская церковь возникла на основе неверного толкования событий, связанных с первым пришествием Христа.

В обоих случаях человеческое недопонимание было лишь временным явлением, которое вскоре уступило место фундаментальным истинам, полностью согласующихся [250] с характером исполняющихся событий.

И в том и в другом случае недопонимание верующих привело к более полному познанию нашего Господа и к более ясному представлению о Его искупительной работе ради человека.

Тот факт, что в обоих случаях внимание верующих было приковано к пророческому времени, объясняется тем, что пророческое Слово указывало на совершение в ближайшем будущем чего-то чрезвычайно важного. И там и здесь истина была сокрыта покровом человеческого недопонимания. Но оно вскоре рассеялось, уступив место ясному свету.

В действительности произошли важные события, связанные с чудной искупительной работой Иисуса Христа ради грешного человека.

Таким образом, первоначальная ошибка относительно последовательности событий сменилась более глубоким и полным познанием истины и намерений Божьих. Неясное представление о последовательности событий в божественном плане уступило место ясному и четкому понятию о Божественном плане искупления мира.

Итак, убеждения Адвентистов основаны не на человеческом знании, которое ограничено и несовершенно, а на совершенстве Божьего плана спасения.

Наша надежда и ожидание зиждутся не на человеческой немощи, а на фундаменте Божьем.

Они основаны на очевидности Божьего откровения, а не на ошибочном и ограниченном человеческом понятии.

Не ограниченность и временность человеческих познаний, а неизменность и верность Божьих обетований,- вот тот надежный [251] фундамент, на который мы желаем указать всем верующим людям.

Мы не осуждаем апостолов за их ошибку, ибо за этой ошибкой видим руку Божью, ведущую их к свету. Не осуждаем мы и первых руководителей адвентистского движения за их разочарование,- так как в этом разочаровании мы видим Провидение Божье, которое поставило их на ясный путь.

То, что вначале было связано с недопониманием и разочарованием, вскоре сделалось движением, получившим благословение неба.

Итак, шаг за шагом, Христос совершает Свою всеобъемлющую искупительную работу ради грешного падшего человечества. И ни одна черта или иота в плане искупления не пройдет, пока не исполнится все.

И в этом - прочное основание нашей веры и надежды. [252]

ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С 8 ГЛАВОЙ КНИГИ ПРОРОКА ДАНИИЛА

ВОПРОС No 24

На каком библейском и историческом основании Адвентисты седьмого дня учат, что:

1. 2300 дней (вечеров и утр) из Дан. 8, 14 представляют собой 2300 лет?

2. Небольшой рог, вышедший от одного из четырех рогов козла (Дан. 8, 9) изображает Рим?

3. Святилище (ст. 11-14), которое будет попираемо и затем очистится, является небесным святилищем?

4. Насколько известно, другие вероучения этих взглядов не разделяют.

Так ли это? Поскольку приведенные здесь вопросы относятся к 8 главе книги пророка Даниила, то для того, чтобы составить ясное представление о наших взглядах в связи с данными вопросами, желательно внимательно познакомиться со всей главой.

1. ОБОЗРЕНИЕ ВОСЬМОЙ ГЛАВЫ

Даниил здесь приводит последовательный рассказ о пророческих символах, показанных ему в видении. Вместе с этим необходимо помнить, что данное видение соответствует видению об истукане, символизирующем четыре мировых царства (гл. 2), а также видению о зверях, выходящих из моря (гл. 7), под которым следует разуметь Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим. [253] В отличие от других глав, видение, описанное в 8 главе, начинается с Мидо-Персии.

Сначала Даниил видит двурогого овна, который согласно ангела, изображает Мидо-Персидское царство. (В этом царстве Персия играет главенствующую роль - сравни ст. 3, 4. 20). Этот овен бодал к западу, северу и югу, усиливаясь в своем могуществе и действуя по своему произволу.

Но с другой стороны,- с западной,- с удивительной быстротой двигался козел косматый. Он символически изображает Греко-Македонское царство (сравни ст. 5 и 21). Известно, что "козел" был национальной эмблемой Греции, а "овен" - государственной эмблемой Мидо-Персии.

"Видный или большой рог" - символизирует собой греческое царство под владычеством Александра Великого (ст. 5, 21). Это царство было самым обширным из всех известных в истории.

Оно простиралось от Греции и Македонии - до Северо-Западной Индии и от Египта до Каспийского моря. Оно в точности соответствует пророческому видению, о чем свидетельствует само божественное слово.

В 323 году до рождения Христа, в расцвете своего могущества, Александр Македонский умер.

В начале его приближенные генералы старались сохранить большую часть царства под управлением его слабоумного брата, а затем под управлением сына Александра, родившегося после его смерти.

Но по истечению двух десятилетий непрерывной борьбы между соперничающими сторонами - два наиболее сильных сторонника централизованной власти в конце концов были побеждены коалицией, [254] четырех претендентов, которые разделили государство на четыре части.

В возникновении новых четырех государств (три из которых представляли царственные монархии - Македонию, Египет и Сирию, пока они не были поглощены Римом),- исполнилось пророческое предсказание о четырех рогах, обращенных на четыре стороны света.

К числу возникших государств принадлежали: Египет, Палестина и часть Сирии к югу под управлением Птоломея; Македония и Греция на западе - под управлением Кассандра; Фракия и некоторая часть Малой Азии к северу - под управлением Лизимаха; и, наконец, территории от Вавилона и Ассирии к востоку - под управлением Селевка (Смотри Кембриджская древняя история. 1928 - 38. Т. 6. стр. 462. 482. 483. 492. 498. 499. 502).

Затем от четырех рогов козла появился еще один, не похожий на них.

Он "чрезвычайно разросся к югу" (овладел Египтом), к востоку (поглотил Сирию), и занял прекрасную страну (Палестину). Владения его были весьма обширны. Наряду с большинством современных исследователей и исследователей прошлых веков мы верим, что этот рог представляет собой Рим. Римская языческая и папская формы правления обозначены одним символом.

Это можно заключить также из того, что 8 глава соответствует второй и седьмой, из которых вторая описывает гражданскую сторону жизни, а 7-я - религиозную.

Первые три мировых царства - Вавилон, Мидо-Персия и Греция - в свое время уступили место Римской империи с ее первоначально языческой, а затем папской формой правления.

ПРИМЕЧАНИЕ: "Мы согласны с Чарльзом Боутфляйером (См. "Книга Даниила" 1923 г. стр. 293), который говорит: "Четвертое царство в книге Даниила - это римская власть: сначала в ранней стадии - это власть кесарей и императоров и затем в последней стадии - во время "маленького рога" - папская власть".

Адольф Гарник (в труде "Что из себя представляет христианство"? 1903 г. стр. 230) подчеркивает факт, что после удаления с мировой сцены всемирной Римской империи [255] ее место заняла форма правления с папой во главе, как наследника кесаря, главного Понтифекса или священника империи.

Гиббон также выражает такую мысль, что языческий Рим удалился с мировой арены только для того, чтобы явиться снова в облике папского Рима. Сотни выдающихся теологов придерживаются точно такой же точки зрения.

Теперь Запад стал центром этой всемирной империи, а Италия - его резиденцией.

На основании всех этих фактов мы считаем, что "небольшой рог" символизирует величие и власть Рима.

2. ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Вследствие удивительного сходства пророчества Даниила, представленных во 2. 7 и 8 главах, а также вследствие явной исторической связи и преемственности Рима царского с Римом церковным,- Адвентисты седьмого дня считают, что "небольшой рог", изображенный в Дан. 8, 9, символизирует языческий и папский Рим.

Следовательно, действия, приписываемые "небольшому рогу" в Дан. 8, 10-13, 23-25; 11, 31; 12, 11, следует понимать в своей совокупности как действия языческого и папского Рима.

Убеждаясь, что 2300 пророческих дней или 2300 календарных лет простираются далеко за пределы времени земного святилища, мы верим, что они относятся к более величественному и более совершенному святилищу, тенью которого было земное, описанное в 8 и 9 главах. Мы также верим, что еврейское слово "тамид" (ежедневный) в книге Даниила 8, 11-13; и 11, 31 обозначают ежедневное или постоянное служение в святилище, так как оно употребляется в связи со словом "святилище". На основании этого мы считаем, что под "святилищем" в Дан. 8, 11-14 имеются в виду как земное, так и небесное святилище, и соответственно "ежедневное" - обозначает постоянное служение в обоих святилищах. [256]

Точно так же слово "опустошение" - характеризует действия языческого и папского Рима, вследствие которых ежедневное служение сводится на нет, становится бесплодным. Следовательно, вопрос: "На сколько?" (ст.13) и ответ: "На 2300вечеров и утр" (ст. 14),- касаются того же языческого и папского Рима.

Аналогично этому слово "воинство" включает в себя как иудеев, так и христиан в течение 2300 пророческих вечеров и утр, когда продолжают действовать оба святилища.

3. ДВУКРАТНОЕ ОТНЯТИЕ ЕЖЕДНЕВНОЙ ЖЕРТВЫ

Не вызывает никакого сомнения тот факт, что действия языческого Рима были связаны прежде всего с земным святилищем или иудейским храмом, в то время, как действия папского Рима связаны с небесным святилищем. Говоря о "мерзости запустения" в Дан. 11, 31, Христос указал на разрушение земного святилища римскими войсками в 70-ом году по Р. Хр.

(Матф. 24, 1-3. 15-20. Лук. 21, 20). Но в Дан. 11, 31 и в Дан. 8, 11. 13 согласуются в том, что там и здесь говорится об опустошении святилища и отнятии ежедневной жертвы.

Дан. 8, 13-14 Христос часто применяет к Иерусалимскому храму.

На основании вышесказанного, мы верим, что, во-первых, отнятие "ежедневной жертвы" языческим Римом означает разрушение храма в 70-ом году по Р. Хр.

и прекращение в нем ежедневного служения (См. Дан. 8, 11. 13; 11, 31; Сравни Матф. 24, 1-3. 15-30; Лук. 21, 20); и во-вторых, что отнятие ежедневной жертвы папским Римом представляет собой установление таких папских нововведений, как: посредническая роль духовенства, литургия, тайная исповедь, поклонение Деве Марии (ПРИМЕЧАНИЕ: "Епископ Фултон Д. в труде:"Блеск вечного Галилеянина" 1954 г. на стр. 44 пишет: "Посвящается Марии, Матери Божьей, Королеве Семи мечей, Защитнице грешников перед тройственным троном, дочери Отца, матери Сына, супруге Святого Духа",- [257] посредством чего было утрачено познание о постоянном служении Христа в небесном святилище и Его служение перестало играть действенную роль в жизни миллионов христиан. (См. Евр. 7, 25; 8, 1-5; 9, 24 и т. д.).

4. РИМ ИСПОЛНЯЕТ И ДРУГИЕ ЧАСТИ ПРОРОЧЕСТВА

Подтверждение "чрезвычайно разросшегося" рога как символа Рима мы находим также в том, что именно в Риме нашли свое подробное исполнение все остальные моменты пророчества 8 гл. Даниила. Так, например, Рим "попрал" народ Божий (Дан. 8, 10), в течение нескольких веков гнал христиан, действуя со всей жестокостью через таких языческих правителей-деспотов, как Нерон, Домициан и Диоклетиан, и с не меньшей жестокостью - через папскую власть в последующий папский период.

Больше того, языческий Рим восстал против Владыки Владык (ст. 25), Которым по нашему убеждению является Христос (сравните Деян. 3, 15; Откр. 1, 5). Римский правитель осудил Иисуса, а римские воины пригвоздили Его к кресту, пронзив Его бок копьем и приложив ко гробу, в котором Он был положен, римскую печать.

Далее, Рим в своей последующей папской форме правления попрал и осквернил роль святилища Божьего на небе тем, что отнял у людей познание о ежедневном служении Христа как Первосвященника в небесном святилище (Евр. 7, 25; 1Иоан. 2, 1). Он лишил их надежды на истинную искупительную жертву Иисуса Христа на Голгофском кресте, принесенную однажды за все человечество, заменил эту совершенную жертву служением человеческим , ради которого воздвигаются тысячи земных алтарей. Таким образом, Рим в лице папства сумел исказить и [258] затушевать истинное поклонение Богу, установив повиновение духовенству и принудительное единство видимой церкви вместо добровольного и искреннего общения всех верующих в Христа, т. е. Его тела или церкви. Ему удалось также заменить Христа, управляющего Своей церковью посредством Своего Заместителя - Духа Святого - авторитетом папы (Иоанн 14, 16-17; 16, 7.13).

Далее, как уже было сказано, папство сумело воздвигнуть барьер между верующими и Христом, поставив между ними духовенство и таким образом лишив их личного и непосредственного общения со Христом, их великим Первосвященником. Кроме того, оно установило систему спасения посредством дел - вместо спасения через веру в Иисуса Христа и ввело тайную исповедь перед священником вместо исповедания грехов непосредственно перед Христом, пребывающим в небесном святилище.

Таким образом истина о чудном спасении, совершенном на кресте и утвержденном служением нашего Господа в небесном святилище, была "попрана". Папство обременило и исказило эту истину различного рода преданиями, создало систему, которая мешала людям воспользоваться благодатью искупительной жертвы Иисуса Христа и Его служением как Первосвященника и Ходатая. Итак, папство "действовало и преуспевало", прибегая ко всякого рода ухищрениям и обману и имея успех в своих коварных замыслах и укреплении власти.

5. "ВЕЧЕР И УТРО" - ДЕНЬ ОДИН

В буквальном, первоначальном смысле слова выражение "вечер и утро" означает 24 часовой день, так как согласно библейскому исчислению времени 24-хчасовой день начинается с захода солнца и оканчивается последующим заходом солнца (Быт. 1). Таким образом, темная часть дня, называемая "вечером", всегда предшествует светлой части дня, называемой "утром". [259] Тот факт, что в Дан. 8, 14 слово "вечер" предшествует слову "утро", предполагает ту же последовательность дня и ночи, т. е. полный 24-часовой день, а не часть этого дня или половину суток, как считают некоторые (и таким образом у них 2300 дней равны 1150 дням).

Итак, если 2300 вечеров и утр означают 2300 дней, то весь этот пророческий период, если пророчество является символическим,- будет соответствовать 2300 буквальным годам.

6. ПРИМЕНЕНИЕ ПРИНЦИПА - "ДЕНЬ ЗА ГОД"

Относительно библейского исчисления времени "день за год" в применении к 2300 дням нужно сказать следующее: совершенно разумно и логично рассматривать все исторические периоды, описанные в пророчествах о мировых царствах,- как символические. А символы, как известно, выходят за пределы буквального значения. Пророческие символы, которые ангел разъясняет Даниилу в 8 главе, означают не буквальных "овна" и "козла", а Мидо-Персидское и Греческое царства.

Относить же оба символа к буквальным животным, означало бы лишить эти символы их символического значения и не согласиться с объяснением ангела.

Точно так же мы верим, что указанный в связи с этими символами пророческий период времени 2300 вечеров и утр никак не может означать 2300 буквальных дней.

За основу их исчисления здесь берется явно другая единица времени. Не учитывать это обстоятельство и применять их как просто 2300 буквальных дней - или половину их - 1150 дней,- означало бы полностью отрицать символический смысл 2300 дней.

К счастью исчисление пророческого времени от нас не сокрыто.

В Числа 14, 34 и в Иезек. 4, 6 Господь говорит: "День за год, день за год определил Я тебе". [260] Наряду с многими выдающимися исследователями Библии прошлого и настоящего времени, мы верим, что 2300 пророческих "дней" означают 2300 буквальных лет и что всякое другое исчисление этого времени, противоречит этому принципу символизма.

ПРИМЕЧАНИЕ: К примеру К. Б. Еллиот в труде "Хора Апокалиптика" 3 изд. т. 3. 226-227 стр. ссылается на "два наиболее выдающиеся символические действия пророка Иезекииля, на которые так часто ссылаются комментаторы в своих дискуссиях о системе - "день равен году". В одном случае Бог повелел ему лежать в течении 390 дней на левом боку перед народом,- таким образом символизируя 390 лет беззакония и унижения израильской нации; и в другом случае он должен был лежать 40 дней на своем правом боку, таким образом символизируя 40 последних лет беззакония Иуды.

А значение этих таинственных лет объяснил Сам Бог: "Я определил тебе годы беззакония их числом дней". Иез. 4, 5.

Уже в 1205 году некий Иоаким в своем труде истолковал 2300 дней как 23 столетия, считая со дней Даниила. Позднее Вилланова, считая по библейски "день за год" увидел в 2300 днях 2300 лет. Затем в 1400 году римско-католический богослов Николас Крепс из Кузы признал в 2300 пророческих днях 2300 лет, ведя отсчет от существования персидского царства.

Вот одно из его объяснений: "Даниилу было открыто, каким образом изольется последний гнев Божий после того, как очистится святилище и исполнится пророчество. Это произойдет после 2300 дней, начиная с того времени, как выйдет указ. исчисляя этот пророческий период "день за год", согласно указанию, данному Иезекиилю 4, 5, 6". (Переведено из "Коньектура ин Опера" стр. 934).

Нужно заметить, что исчисления пророческого времени 2300 вечеров и утр в его хронологической последовательности мы в 8 главе не находим.

Мы просто узнаем о том, что видение относится к "отдаленным временам", (ст. 26) и что связанные с ним события простираются [261] далеко за пределы тех дней, в которые жил Даниил, т. е. "концу времени" (ст. 17). О датах этого периода будет детально рассмотрено в вопросах 25 и 27).

7. "ЕЖЕДНЕВНАЯ ЖЕРТВА" - ПОСТОЯННОЕ СЛУЖЕНИЕ В СВЯТИЛИЩЕ

Стихи в Дан. 8, 11-14 касаются святилища: ежедневного служения в нем, его опустошения и очищения.

Для обозначения ежедневных церемоний служения, таких, как жертвоприношения, воскурения фимиама, освящения и т. д. употребляется собирательное еврейское слово "тамид", что значит "непрерывно" или "постоянно" (См. Исх. 29, 42); 30, 7-8; Лев. 24, 2). В Дан. 8, 11-13; 11, 31; 12, 11 слово "тамид" употребляется в значении "ежедневная". В каждом из приведенных стихов к нему переводчиками добавлено слово "жертва". На первый взгляд это кажется неправильным.

Но если вспомнить, что вечерние и утренние жертвы указывают на вечерние и утренние часы молитвы, воскурения фимиама и жертвоприношения, то становится очевидным, что хотя слово "жертва" и добавлено переводчиками, но оно здесь вполне уместно.

Исследователи Библии свидетельствуют о том, что в раввинской литературе вечерние и утренние жертвы, как и в книге Даниила обозначены словом "тамид".

ПРИМЕЧАНИЕ: Еврейское слово "тамид" - ежедневная" - в книгах Числа и Исход - применимо к ежедневному служению - к хлебам предложения, служению при жертвеннике курений и при жертвах всесожжения; и особенно при утренних и вечерних жертвах.

Однако, в более позднем раввинском применении слово "тамид" употреблялось почти исключительно для утренних и вечерних жертв" Это видно из таких трудов Талмуда как Песахим 58 а, 61 а, 63 а и т. д..

На основании этих данных слово "вечер" можно понимать как "вечерняя жертва", а слово [262] "утро" - как утренняя жертва. Обе эти жертвы вместе составляли единый цикл "ежедневного", "непрерывного" или постоянного служения в святилище.

Эти выражения очевидно, употреблены здесь для того, чтобы показать, что речь идет о святилище. Когда ангел говорил о 2300 вечерах и утрах, то Даниил представлял в своем сознании 2300 тамид, т. е. единиц времени, каждая из которых состоит из вечерней и утренней жертвы. Бесспорно, он не имел в виду одну половину "вечерних жертв", а другую - "утренних", что составляло бы только половину указанного времени, т. е. 1150 дней.

ПРИМЕЧАНИЕ: Соответственно, перевод "2300 дней" - весьма точно отражает смысл еврейской конструкции текста и контекста.

Мы в данном случае согласны с доктором Эдвардом Д. Янгом, профессором Ветхого Завета Вестминстерской теологической семинарии, который в своем труде: "Пророчество Даниила" 1949 г. стр. 174 поддерживает мысль о полных днях:

"Они означают 2300 дней.

Это истолкование находится в греческом переводе Иеронима, у большинства протестантских толкователей и в английской Библии (перевод времен короля Якова). В Библии нет поддержки для толкования, что фраза "вечер - утро" относится к половине суток - и 2300 вечеров и утр означает 1150 дней.

Комментируя параллельное выражение "40 дней и 40 ночей" в Бытие 7, 4, 12 стих; Исх. 24, 18 и 3Цар. 19, 8 Янг не допускает мысли, чтобы они означали 20 дней и 20 ночей.

И три дня и три ночи в Ионы 1, 17 не означают полтора дня".

В дополнение ко всем предыдущим доводам, имеющим первостепенное значение, мы считаем также целесообразным указать на тот факт, что в Септуагинте - самом древнем переводе книги Даниила и в переводе Феодосия, сделанном 400 лет спустя, выражение "2300 вечеров и утр" сопровождается пояснительным словом "дней". [263] Это же слово мы встречаем в Вульгате, и в сирийском переводе и в переводе Лютера.

К нему, как к пояснительному слову в свое время прибегали и иудейские толкователи христианского периода и сотни христианских исследователей Библии.

В авторизованном переводе английской Библии (в издании короля Якова) в указанном стихе также стоит слово "дней", а на полях - "вечеров и утр", а в стихе 26 все выражение приводится дословно "видение о вечере и утре". В следующих словах Альберта Барнеса в связи с этим выражено мнение многих видных исследователей. Он пишет: "Не может быть никакого сомнения в том, что под "вечером и утром" подразумевается "день" ("Заметки на Даниила" - Дан. 8, 14).

8. ОПРАВДАНИЕ НА НЕБЕСНОМ СУДЕ

Согласно предыдущему объяснению, мы верим, что "святилище", описанное в Дан. 8, 11-14, не может относиться только к Иерусалимскому храму. Святилище, которое очистится в конце 2300 дней, согласно нашему пониманию - это святилище на небе, "которое воздвиг Господь, а не человек" (Евр. 8, 2). И великим Первосвященником этого святилища является Иисус Христос, победивший смерть и после Своего воскресения вознесшийся на небо (Евр. 8, 1). Это тот "храм Божий", который Иоанн видел на небе (Откр. 11, 19; 15, 5). Этот храм, по нашему убеждению, будет не только "очищен" (Дан. 8, 14), но и "оправдан", о чем будет сказано ниже.

Прообразные служения в земном святилище служили "образу и тени небесного" (Евр. 8, 5). В скинии, которую дети Израилевы носили в пустыне (а затем уже в построенном храме) происходило ежедневное, а также годовое служение. Мы верим, что работа Христа после Его вознесения и торжественного вступления в должность Первосвященника была прообразно отображена [264] в ежедневном служении в земной скинии или земном святилище.

Это была первая фаза Его небесного служения, в которой Он выступал как наш Посредник и Ходатай, представляющий Богу, Свою искупительную жертву, которую Он совершил на кресте.

Это ежедневное служение в земном святилище, включавшее "утреннюю и вечернюю жертвы" (Еврейское "тамид" т. е. непрерывная, постоянная) прообразно изображало постоянную действенность жертвы Христа, принесенной Им на Голгофском кресте.

Наш первосвященник, воскресший Христос, "всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас" (Евр. 7, 25). Итак, в Его посредническом небесном служении мы видим совершенство и действенность Его искупительной жертвы, которую Он совершил ради каждого грешника, принимающего Его своим личным Спасителем.

Годовой же день очищения (см. Левит. 16 гл.) прообразно указывал на вторую и заключительную фазу первосвященнического служения Христа, которая включает работу суда.

Мы верим, что живем именно в это время в день суда. Необходимо добавить, что в соответствии с арминианским понятием о личной ответственности перед Богом,- наше понимание священных Писаний приводит нас к заключению, что жизненный отчет каждой личности будет исследован на суде - и по каждому случаю будет вынесено определенное решение. (Об этом более подробно будет рассмотрено в вопросе No 36).

Работа последнего суда заключается не только в вынесении приговора над всеми делами, разобранными на суде Божьем, но и в оправдании Божьего характера перед всеми интеллектуальными существами вселенной.

Он засвидетельствует на вечные времена всю необоснованность и лживость сатанинских обвинений, направленных [265] против характера и правления Божьего, против Его закона и покажет всю справедливость Божьего решения, согласно которому все, принявшие дар искупления станут гражданами Его вечного царства, а все нераскаявшиеся грешники - истребятся. Цель суда заключается в том, чтобы Божью справедливость уразумели все творения - ангелы и люди - и вечно жили бы в согласии с истиной.

Тогда вся вселенная провозгласит: "Праведны и истинны пути Твои, Царь святых" (Откр. 15, 3). "Праведен Ты, Господи, Который еси и был и свят, потому что так судил" )Откр. 16, 5). "Ей, Господи, Боже Вседержитель, истинны и праведны суду Твои" (Откр. 16, 7). Таким образом, чрез решения суда в небесном святилище, характер Божий будет навсегда оправдан - при окончании "часа Его суда" (Откр. 14, 7).

9. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "ОЧИСТИТСЯ"

Значение различных терминов, употребленных переводчиками, чтобы отметить полное значение выражения "очищение" (Евр. "цадак") небесного святилища (Дан. 8, 14),- не должно быть потеряно из виду.

В образцовых переводах насчитывается до одиннадцати различных оттенков этого слова.

Они суть следующие: а) "Очищено" - Септуагинта, Реймс - Доуэя, Моултон, Бусроуд, Стурелл, Мартин, Вульгата, Гаркави, Рей, Нокс, Нойес. - Французские переводы: Остерволд, Секонд и Лузанне.

б) "Будет оправдано" - Леезер, СейвИер. в) "Будет победным" - МарголИс. г) "Будет справедливым" - Смис-Гудспид.

д) "Будет провозглашено справедливым" - Янг.

е) "Будет восстановлено в его справедливом состоянии" - (англ. выверенная Библия).

ж) "Будет сделано праведным" - Ван Есс.

з) "Будет восстановлено" - Моффатт.

и) "Будет освящено" - Фентон. [266] й) "Будет утверждено" - Россирем.

к) "Будет посвящено" - Лютер. (Смотри "Проблемы библейского перевода" (издание Ревью) стр. 174-175).

Видные языковеды соглашаются в том, что Слово "цадак" следует переводить словами "быть справедливым" или быть "праведным". Лексикон Генезиуса (издание Брауна, Дривера и Бриггса) добавляет: "Считать праведным" или "считать в справедливом состоянии". И английский выверенный перевод звучит еще более определенно: "Затем святилище будет восстановлено в его справедливом состоянии". Перевод "очистится" очевидно заимствован из Септуагинты и перенесен в католический перевод - Вульгату. Мы признаем, что оправдание, утверждение и восстановление справедливости в левитском святилище - совершалось посредством служения в день Примирения или Судный день, когда святилище очищалось от всех нечистот и преступлений сынов израилевых (Лев. 16, 16).

При этом служении, в самом определенном смысле включалось очищение, ибо в Левит. 16, 16, происходило "возмещение" или "искупление" сынов Израилевых из-за их нечистот - грехов и преступлений. В этот день "беззакония сынов Израилевых" удалялись (ст. 21). Образ этого служения мы находим в служении Христа в небесном святилище, что видно из текста Евр. 9, 23: "Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное - лучшими сих жертвами". [267]

Мы понимаем обширность великого Божьего плана спасения так, как об этом записано в Даниила 8 глава. После смерти нашего Господа, Его воскресения из мертвых и вознесения на небо, небесное святилище является центром чудной работы Христа как нашего Первосвященника и Ходатая. Земное святилище с его прообразами и тенями - прошло. На небесах же Христос исполняет Свое посредническое дело, которое окончится работой суда.

Из этого мы заключаем, что Его посредническое служение охватывает как действенность Его искупительной жертвы ради каждого, кто принимает дар Его благодати, так и окончательное истребление греха из пределов вселенной.

Мы верим, что это служение завершится очищением земли и истреблением всего, что связано со злом: сатаны, как зачинщика всякого зла и его сообщников (Мат. 25, 41; Евр. 2, 14), а также смерти (1Кор. 15, 26) и дел диавола (1Иоан. 3, 8; сравни Откр. 20, 10. 14). [268]

СВЯЗЬ 70-ТИ СЕДЬМИН ИЗ 9-Й ГЛАВЫ ДАНИИЛА С 2300 ДНЯМИ ИЗ 8-Й ГЛАВЫ ДАНИИЛА

ВОПРОС No 25

Адвентисты седьмого дня пытаются связать 9-ю главу Даниила с восьмой главой. На каком основании вы утверждаете, что:

1. 2300 дней (вечеров и утр) из пророчества Даниила начинаются в то же самое время, что и 70 седьмин из 9-й главы Даниила?

2. Что, 70-я седьмина уже полностью исполнилась?

3. Если вы так верите, как тогда вы объясняете 27 стих из 9-й главы Даниила?

Поскольку эти вопросы касаются главным образом 9-й главы Даниила, то мы постараемся вкратце познакомиться с этой главой, с тем, чтобы составить себе общую картину и найти верное основание для ответов. Пророчество о 70-ти седьминах является одним из самых чудесных и жизненно важных пророчеств во всей Библии. Оно открывает Божий план спасения человека, предсказывает время Первого пришествия Христа как Мессии, а также время Его смерти, когда Он как Посредник принес Себя в умилостивительную и заместительную жертву за грехи всего мира.

Пророчество о 70-ти седьминах касается иудеев, святой земли, святого города и святилища,- того места, которое считалось духовным центром нации , где была сосредоточена истина, где происходили религиозные собрания и где наконец произошло отвержение Агнца Божьего, Его древним избранным народом. Обратим внимание на историческую обстановку: [269] царь Дарий Мидянин находился на престоле, а в это время Даниил молился Богу, прося Его смягчить участь, которая постигла Его отступивший народ, а также разрушенный город Иерусалим и святилище (стихи 3-19).

1. 9-я ГЛАВА ДАНИИЛА ЯВЛЯЕТСЯ КЛЮЧОМ К 8 ГЛАВЕ

Пророческие символы в Дан. 8, 2-14, а именно "овен", изображающий Мидо-Персию, "козел", изображающий Грецию и четвертый зверь после Греции, "зверь страшный и ужасный", изображающий Рим,- все они разъяснены ангелом Гавриилом, небесным вестником в стихах 15-26. Объяснено все за исключением исчисления 2300 дней и объяснения событий, знаменующих собой начало и конец этого пророческого периода.

Поскольку во время объяснения 8-й главы Даниила поразила внезапная болезнь,- Гавриил не смог объяснить вопросы, касающиеся периода 2300 дней, о чем записано в стихах 13. 14 и 26. Страшное будущее, связанное с гонениями народа Божьего, так подействовало на престарелого пророка, что он изнемог и заболел (ст. 27).

Вот почему объяснение ангела было прервано.

Эта неразъясненная часть пророчества относится к "святым и к воинству", которые будут попираемы в течение 2300 дней или вечеров и утр (конец этого периода отмечен особыми событиями,- см. стихи 13, 14. 26). В течение указанного пророческого времени возникнет преследующая власть, которая восстанет против Владыки Владык и с великим успехом будет действовать против народа Божьего, но в конце концов будет сокрушена - не рукою.

Это видение сильно расстроило пророка и, по-видимому, как уже было сказано, явилось причиной его болезни.

В конце 8 главы некоторые вопросы остаются [270] невыясненными. Позднее, размышляя об этом видении и его отношении к положению его народа, Даниил искренно молил Бога об окончании плена, в котором находились израильтяне и об их возвращении в Палестину. Его молитва была услышана и неожиданно быстро к нему явился Гавриил, чтобы успокоить его и подробнее разъяснить план Божий.

До этого Гавриил объяснил Даниилу все, кроме пророческого периода 2300 дней. Теперь же он явился для того, чтобы закончить объяснение последней части видения в его буквальном значении (См. Дан. 9, 21-22). Ангел говорит Даниилу: "Уразумей видение". Это выражение является ключом к объяснению пророчества, так как слово "видение" повторяется в 8 главе 10 раз.

В связи с этим следует обратить внимание на то, что в еврейском подлиннике 8 и 9 глав пророка Даниила употребляются два еврейских слова "хазон" и "марех", несколько отличные друга от друга по своему значению.

В нашем же переводе стоит одно слово "видение", которое возможно не совсем точно передает смысл подлинника.

2. ОДИН ТЕРМИН МОЖЕТ ОЗНАЧАТЬ НЕСКОЛЬКО ПОНЯТИЙ Слово "видение" на еврейском языке передано разными словами.

Если употребляется слово "хазон", то речь идет о видении в целом. Напротив, когда употребляется слово "марех", то речь идет о конкретных событиях, увиденных и услышанных в "хазон", т. е. в видении.

ПРИМЕЧАНИЕ: Небольшое различие в еврейских словах было отмечено при переводе Библии Антонием Пурвеем в 1764 году.

"Хазон" он перевел - "видение", а "марех" - явление - в смысле части видения.

Так во время всего видения (хазон) Даниилу было показано видение о 2300 днях. Это конкретное [271] видение (марех) в 8 главе названо "видением о вечере и утре" (ст. 26).

Когда ангел Гавриил, которого Даниил видел прежде в видении (хазон)(Дан. 9, 21) вернулся к нему, чтобы разъяснить последнюю часть видения,- то он обратил его внимание именно на эту конкретную часть видения, говоря: "Уразумей видение (марех)", ст. 23.

Из Даниила 8, 26-27 видно, что Даниил не понимал именно части видения (марех) о вечере и утре, так как остальная часть видения в целом ему была разъяснена.

С этим в частности согласен известный критик С. Р. Драйвер, который пишет, что "прежнее видение" (Дан. 9, 21) относится к видению в Дан. 8, 16 ("Книга пророка Даниила", 1936 г. 133 стр.). Взаимную связь 8 и 9 глав пророка Даниила - нельзя не заметить.

Они между собой тождественны. Следовательно, то, что рассказывается в 9 главе, является не новым видением, а только буквальным разъяснением символов, содержащихся в видении из 8 главы.

ПРИМЕЧАНИЕ: Множество толкователей Библии признают, что 9 глава Даниила является продолжением 8 и когда комментируется текст Дан. 9, 21: "Которого я прежде видел в видении",- имеется в виду Дан. 8, 17. 27. Среди таких исследователей можно назвать Чарльза Вордстворса, Т. Робинзона, Матфея Генри, Вильяма Келиса, Томаса Скотта, Ф. К. Кука..

Мы хотели бы еще раз подчеркнуть, что в 9 главе Гавриил не приводит никакого нового пророчества. Он лишь развивает и завершает свое прежнее объяснение, продолжая его точно с того места 8 главы, где оно [272] было прервано болезнью Даниила. Его заключительные слова были о том, что "видение" (марех) о 2300 вечерах и утрах "истинно" и что этот пророческий период относится к отдаленным временам.

В виду выше рассмотренных фактов, которые кажутся нам бесспорными, Адвентисты седьмого дня, наряду со многими теологами прошлого твердо верят, что 9 глава Даниила является ключом, открывающим пророческий смысл 2300 дней в Дан. 8, 14. В наших глазах обе главы нераздельны, и это нужно учитывать при объяснении пророческого времени в Дан. 8, 14, 26.

9 глава Даниила очевидно предназначена для того, чтобы пролить дополнительный свет на время помазания Иисуса как Мессии (греческое слово "Христос", т. е. "Помазанный", равнозначно еврейскому "Машиах" ). Так Кейл наряду со многими другими богословами отождествляет древне-еврейское выражение "Машиах нагид" со Христом Владыкой.

ПРИМЕЧАНИЕ: Многие теологи на протяжении всех столетий признавали, что "Христос Владыка" в Дан. 9, 25) - относится к нашему Господу Иисусу Христу.

К примеру: среди отцов церкви - Климент Александрийский(Стромата 1, 21); Тертуллиан (Ответ иудеям 8 стр.); Ориген (Де Принципиас)) и т. д. Среди признанных толкователей: Кальвин, Матфей Генри, Кларк, Скотт и Т. Робинзон. Среди исследователей Библии и переводчиков: Ньютон, Виселер, Делич, Фон Орелли, Фентон, Йонг, Нокс и т. д..

Упоминание здесь о Христе относится не к Его рождению и воплощению, а ко времени Его помазания при крещении, так как именно тогда Он был помазан Духом Святым (Деян. 10, 36-38), и именно тогда выступил как Мессия, т. е. Христос. Так Андрей говорит брату своему Петру: "Мы нашли Мессию, что значит "Христос", т. е. Помазанный (Иоан. 1, 41). [273]

3. "ОПРЕДЕЛЕНЫ" ОЗНАЧАЕТ: "ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ, ПРЕДПИСАНЫ ИЛИ ОТРЕЗАНЫ"

Говоря о пророческом времени, показанном в видении, Гавриил провозглашает: "Семьдесят седьмин определены для народа твоего" (т. е. иудеев) и святого города твоего" (т. е. Иерусалима, ст. 24). Древне-еврейское слово "чатак", переведенное словом "определены" - нигде в другом месте Библии не встречается; следовательно, невозможно привести другие употребления этого слова в Библии, чтобы более ясно определить его значение.

В Библии, изданной Гезениусом в 1832 году, слово "чатак" переведено как "определять", "назначать", а на халдейском языке - "отрезать", "решить". В издании 1846 года встречаются выражения: "отрезать", разделить", а также "постановить", "определить". Ротердам в своей выразительной Библии подчеркивает слово "разделить" и указывает, что период 70 седьмин был разделен на семь седьмин, 62 седьмины и одну седьмину.

Такое же употребление этого слова передано в труде: "Еврейский и английский лексикон Ветхого Завета" издания Брауна, Драйвера и Бриггса. стр. 367. Сравни труд Колера и Баумгартнера "Лексикон ин Ветерис Тестаменту Либрос" - Т. 1. 343 стр.- "отрезать", "решить".

Три вышеупомянутые значения слова "чатак",- "отрезать", "решить" и "определить",- встречаются в древних переводах Ветхого Завета на греческий язык.

В переводе 70-ти (Септуагинта), который появился в Александрии примерно во втором веке до Р. Хр. слово "чатак" в Дан. 9, 24 передано словом "экритезан", что значит "присуждены", "определены". В греческом же переводе, сделанном Феодосием во втором веке по Р. Хр. слово "чатак" передано выражением "сунетмефесан", [274] что значит "отрезать", "отсечь" (смотри также Лидделл и Скотт. Греческо-английский лексикон, т. 2. 1726 стр).

В латинской Вульгате стоит глагол "сократить", "отсечь". В других переводах встречаются слова "назначены", "определены", "разделены".

В "Гомилетическом комментарии проповедника", а также в "Исчерпывающем алфавитном указателе слов и изречений" Стронга- подчеркивается халдейское значение: "отрезать" или "рассечь на части".

Различные оттенки этого древне-еврейского слова имеют существенное значение.

Иудейскому народу был назначен или определен период 70 седьмин, в течение которого должны совершиться особые события.

А в плане Божьем этот период был выделен заранее, т. е. предопределен или предрешен. Но слово "чатак" означает также "отрезать", что характерно для 70-ти седьмин, которые были именно "отрезаны или отделены", как отмечено во многих авторитетных трудах. Выражение "отрезать" - весьма важное выражение, ибо отрезается целый период - 70 седьмин. Это, конечно, относится к времени - именно его нужно "отрезать". Подобно тому, как небольшой кусочек от какого-либо вещества отрезается от большой массы этого вещества, так точно 70 седьмин отрезаны от большого периода времени.

Так понимают это библейское место многие толкователи.

Один из них Барнес, разъясняя 24 стих, пишет: "Вероятно имеется в виду, что этот период - 70 седьмин был отрезан от всего периода; или если можно проще выразиться - вырезан, выкроен и отделен для определенной цели". Этой же мысли придерживается и "Кафедральный комментарий", отмечая, что 70 седьмин были отрезаны [275] от общего периода и стало быть "определены".

Хорошо вникнув в значение слова "отрезаны", мы можем теперь спросить: как отрезаны 70 седьмин от времени в общем или конкретном смысле? не следует забывать, что в символическом видении в Даниила 8 глава сказано о пророческом периоде 2300 дней, который остался необъясненным.

Если 9 глава Даниила разъясняет эту необъясненную часть видения, то речь неизбежно пойдет о времени. Единственно пророческим временем, упоминаемым в видении Даниила 9 главы,- являются 70 седьмин.

Теперь не трудно прийти к логическому выводу о том, что эти 70 седьмин или 490 лет, о которых говорит ангел Гавриил, фактически являются первой составной частью пророческого периода 2300 дней. Этот период в 490 лет был определен иудеям на время действия земного святилища. Остаток же периода 2300 лет достигает эры христианской церкви, когда уже находится в действии святилище на небесах.

Два выше приведенных места Писания свидетельствуют о том, что 70 седьмин отрезаны от пророческого времени, которым является период, упоминаемый в видении - в 8 главе Даниила, а именно период 2300 лет.

Вильям Гейл (Новый анализ относительно хронологии. 1833 г. т. 2, стр. 517) пришел к такому заключению еще сто лет назад. Он пишет: "Это пророчество, связанное с исчислением времени. очевидно было дано для разъяснения видения из предыдущей главы, особенно где речь идет об исчислении 2300 дней".

К такому понятию, независимо друг от друга, пришли, начиная с 1768 года, т. е. со дней Йогана Петри, немецкого богослова, многие религиозные исследователи из разных стран мира. [276]

4. СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМИН В КОНТЕКСТЕ И УПОТРЕБЛЕНИИ

Слово, переведенное в Дан 9, 24 термином "седьмина", на древне-еврейском языке звучит "шабуа" (множественное число "шабуим"). Слово "шабуа" означает целое число "семь" и как таковое может обозначать период, состоящий из семи дней или семи лет, в зависимости от контекста или употребления.

В литературе после библейской эры мы можем встретить выражение "семь лет" там, где речь идет именно о "седьмине".

ПРИМЕЧАНИЕ: Что касается выражения "седьмина лет" - отметим следующие высказывания из иудейских трудов:

1. "И утвердит завет для многих одна седьмина (Дан. 9, 27). Мидраш Раббах говорит: "Седьмина представляет период семь лет" ("Плач", издание Сойкина, 65).

2. "Семьдесят седьмин определены" (ст. 24).

В Талмуде читаем: "Это пророчество было высказано о начале семидесятилетнего пленения в Вавилоне.

От восстановления до второго разрушения - простирается 420 лет и с общего числа 490 лет, т. е. из семидесяти недельных лет" (Назир, 32 б, издание Сойкина. стр. 118, примечание 6).

3. "И утвердит завет для многих одна седьмина" (27 ст.).

Талмуд говорит: "Одна седьмина в книге Даниила означает "неделю" или "семь лет" (Йома 54 а, издание Сойкина, 254 стр. прим. 6).

4. "Относительно семидесяти седьмин, т. е. семь раз по 70 лет Д. Д. Слотский говорит: "Сокровеннная фразиология может быть подсказана семилетним циклом в Лев. 25 глава. Выражение "седьмина лет" встречается в Мишны (Синедрион ст. 1) Даниил, Ездра и Неемия, стр. 77).

5. Исаак Леезер пишет: "Древние еврейские писатели придерживались взгляда, что второй храм существовал 420 лет, которые вместе с вавилонским пленением составляли 490 лет (24 книги Священного Писания) 1853 г. Дан. 9, 24.25. стр. 1243. Примечание 47).

Леезер также ссылается на Раши и других толкователей как признающих взгляд "седьмина равна семь лет". (Прим. 48). Относительно "62 седьмины" (ст. 25) Слотский говорит: "Иерусалим будет вполне восстановленным городом в течение периода 434 лет" (стр. 78).

В переводе 70-ти "шабуа" звучит то как "семь дней", то как "семь лет", в зависимости от контекста.

Древне-еврейское слово "шабуа" в этом значении уже можно встретить в классической литературе VI века до Р. Хр. [277] Вместе со многими исследователями мы приходим к выводу, что в Дан. 9, 24-27 пророк использовал слово "шабуа" для обозначения периода семи буквальных лет. Основанием для такого вывода нам служат следующие доводы: а) Слово "шабуа" встречается в Дан. 9, 24-27 шесть раз.

В каждом случае это имя существительное стоит без пояснительного слова.

Его можно встретить также в Дан. 10, 2. 3. Но здесь оно обозначает период, состоящий из семи дней.

Это видно из того, что речь идет о посте Даниила, который продолжался три буквальных недели. Следует заметить, что употребленное здесь слово "шабуа" имеет при себе пояснительное слово "ямин", т. е. "дней". Даниил, будучи движим Духом Святым, находил, что "шабуа" нуждается в конкретизации лишь в том случае, когда говорится о семидневной седьмине, т. е. о семи днях. Следовательно, во всех остальных случаях, как например в Дан. 9. 24-27 речь идет о семидесятилетии, т. е. о седьмине, состоящей из семи обычных лет.

В этом отношении между Септуагинтой (переводом 70-ти) и древне-еврейским подлинником расхождения нет.

б) Как уже было отмечено, характерная черта символического пророчества - стремление представить исторические периоды не в буквальном, а в символическом виде. Далее, было показано, что Даниила 9, 24-27 гл. является разъяснением в буквальном выражении символического видения, записанного в Дан. 8, 19-26. Логично предположить, что и истолкование времени здесь дается в том же дословном или буквальном выражении.

Так что "шабуа" в данном случае означает "семь лет". Иудейские, католические и [278] протестантские исследователи единодушно признают, что "шабуа" в Дан. 9, 24 обозначает не что иное, как "семь обычных лет", а 70 "шабуим" - следовательно, 490 лет.

5. СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ ЕДИНОГО ПРОРОЧЕСКОГО ПЕРИОДА

Прежде всего здесь речь идет о длине целого пророческого периода, а затем следуют подробности его исполнения. Все 70 седьмин были разделены на три части, а именно: на семь седьмин, на 62 седьмины и одну седьмину.

Мы верим, что это сделано для того, чтобы выделить важные события как три отдельные момента единого непрерывного пророческого периода (более подробно об этом вопросе сказано в номере 26).

Обратим внимание на следующие обстоятельства. Иерусалим был взят неприятелем, а его храм - святыня, находился в развалинах. Затем последовало издание целого ряда постановлений, предписывающих восстановление Иерусалима. Согласно Ездры 6, 14 царский указ о восстановлении Иерусалима включал в себя три последовательных и связанных между собой постановления царей: Кира, Дария и Артаксеркса.

ПРИМЕЧАНИЕ: Было три декрета - Кира, Дария и Артаксеркса - чтобы выполнить волю Божью (Езд. 6, 14). Но лишь в 457 году до Р. Хр.

"воля" Божья была выполнена вполне.

Следовательно, мы верим, что 457 год до Р. Хр. - соответствует седьмому году правления Артаксеркса,- начальной дате пророческого периода, о котором говорится в Дан. 9, 24.

Указ Кира, предписывающий только восстановление храма, был издан в 537 году до Р. Хр.

Затем в 519 г. вышел указ Дария, подтверждающий указ Кира и предписывающий продолжать начатые работы по восстановлению храма.

И, наконец, вышел третий указ.

Это был указ царя Артаксеркса [279] Лонгимана, изданный в 457 г. до Р. Хр. согласно которому пророк Ездра, наделенный особыми полномочиями, отправился в Иудею.

Строительство храма было окончено в 515 г. до Р. Хр. в шестой год царствования Дария. (Ездр. 6, 15). Но только в 457 г. до Р. Хр. было дано разрешение для окончательного восстановления города. Дело шло к созданию автономного иудейского государства с перспективой издания собственных законов, но под эгидой т. е. под главенством Персидского царства (Ездр. 7, 11-26).

Поэтому, чтобы исполнилось "намерение Божье", необходимы были все три указа и особенно последний указ царя Артаксеркса.

ПРИМЕЧАНИЕ: "Поскольку 457 год соответствует седьмому году Артаксеркса, - из-за этого он может служить отправной датой пророчества". (Смотри Зигфрид Х. Хорн и Линн Х. Вуд - "Хронология Ездры, 7 глава, 1953 г.) Подробное обоснование этой даты дано под вопросом No 27.

За первые семь седьмин или 49 лет были отстроены улицы и стены Иерусалима.

Следующие 62 седьмины или 434 года приводят нас к явлению Мессии.

Этот период от пророка Малахии, последнего из ветхозаветных пророков до Иоанна Крестителя,- был относительно спокойным.

Он отличался тем, что в это время не было особых пророческих изречений Бога к Его народу.

Первые семь седьмин или седьмилетий вместе с 62 седьминами нужно считать как один непрерывный период, состоящий из 69 седьмин (Дан. 9, 25). Эти 69 седьмин или 483 года приводят нас к последней седьмине, в середине которой был "предан смерти Мессия".

483 года (69 седьмин) достигают времени, [280] когда Иисус при Своем крещении был помазан Духом Святым как Мессия (Лук. 3, 21-22). Мы верим, что Он начал Свое служение в 27 году нашей эры, 30 лет от роду, после Своего помазания (Марк. 1, 14; Лук. 4, 18; Деян. 10, 38; Евр. 9, 12). 70 седьмин должны были окончиться искупительной смертью Христа, а вместе с ней должны исполниться шесть условий, изреченных в 24 стихе.

70 СЕДЬМИН ИЗ КНИГИ ДАНИИЛА 9 ГЛАВА

1. Троекратный указ: "И построили и окончили по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских". Ездр. 6, 14.

2. Иерусалим был отстроен в течение первых семи седьмин или 49 лет с 457 по 408 г. до Р. Хр.

3. Шесть исполнившихся предсказаний в период 62 седьмин:

• Покрыто преступление
• Запечатаны грехи.
• Заглажены беззакония.
• Приведена правда вечная.
• Запечатано видение и пророк.
• Помазано Святое - святых.

4. После 69 седьмин в течение последней семидесятой седьмины совершились величайшие события: Мессия был предан смерти, совершился план спасения и все жертвы, указывавшие на Христа,- прекратили свое существование. [281] Эти условия следующие:

• Иудеи должны были наполнить чашу преступлений своим отвержением Иисуса как Мессии.
• Мессия должен был положить конец жертвам за грех.
• Он должен был загладить беззаконие.
• Он должен был привести правду вечную.
• Видение должно было быть запечатано или утверждено.
• Святое святых - должно быть помазано.

По истечении 69 седьмин или седьмилетий в конце последней, т. е. 70 седьмины, должен быть "предан смерти Мессия", что является кульминационной точкой пророчества о седьминах. Мы верим, что после вознесения нашего Господа на небо и после сошествия Духа Святого на землю, как знамение того, что с этого момента Христос сделался нашим небесным Первосвященником, в пророчестве Дан. 9, 24 не осталось ни одной подробности, которая бы не исполнилась.

По признанию многих представителей христианского богословия Иисус вступил в Свое мессианское общественное поприще в самом начале последней или семидесятой седьмины, говоря: "Исполнилось время" (Марк. 1, 15). А в течение этой последней седьмины Он Своей жизнью и учением подтвердил и Своей смертью окончательно скрепил вечный завет благодати, который Бог заключил со всем человечеством. Так как Он умер, воскрес и вознесся на небо в середине семидесятой седьмины, то из этого следует, что во вторую половину этой седьмины - Его на земле уже не было. Но Его [282] благая весть о спасении еще некоторое время (вероятно три с половиною года) проповедовалась Его учениками иудеям в Иерусалиме. Таким образом, в течение трех с половиной лет израильтяне пользовались благодатным временем, которое продолжалось до конца 70 седьмин.

6. МЕССИЯ "ПРЕДАН СМЕРТИ"

Исход событий в конце 70-ти седьмин отмечен исключительной точностью. 70 седьмина отличается от других тем, что в течение этой седьмины был утвержден завет, а в середине седьмины - был предан смерти Мессия. Пророчество указывает даже город, где должно было произойти это важное событие. Христос Владыка (Дан. 9, 25; Деян. 10, 38). Мы согласны с Кейлом (К. Ф. Кейл и Ф. Делич. Комментарий на Ветхий Завет. Книга пр. Даниила, стр. 354, 355, 360), что есть только Один, Который одновременно является Первосвященником и Царем по чину Мелхиседека. Евр.5, 6-10; Евр. 6, 19-20),- должен был придти не как славный Победитель и Освободитель, а как уничиженный раб, который будет "предан смерти" (карат. Еврейское слово "карат" встречается в Ветхом завете более 180 раз.

В большинстве случаев оно переведено словом "истребятся". Пс. 36, 9; 36. 28; а также в смысле "погибнуть", "Дабы земля не погибла от голода" Быт. 41, 36). Он должен был умереть искупительной смертью за человеческий род (Ис. 53, 8. Дан. 9, 26). Рядом с выражением "будет предан смерти" стоят слова: "и не будет". Согласно мнению многих еврейских исследователей их нужно понимать в следующем значением: "У Него не будет никого, кто бы помог Ему" и т. д.

Значение этого выражения хорошо согласуется со словами: "Пришел к Своим и Свои не приняли Его" (Иоан. 1, 11). Его смерть должна была совершиться по постановлению суда и [283] под насилием толпы, в середине седьмины (ст. 27). Мессия был предан смерти людьми ради людей. Именно таким образом и должно было исполниться это пророчество.

Выражение "в половине седьмины" по нашему мнению, есть точное обозначение времени, когда должно было произойти самое выдающееся событие. Этим событием является смерть Иисуса Христа - Мессии, которая произошла в 31 г. по Р. Хр. точно три с половиной года после Его помазания и вступления на мессианское поприще. Даже если за дату распятия принять 30 г. по Р. Хр.- это событие все же будет среди этой последней седьмины. Перевод Иеронима в Вульгате звучит: "В середине седьмины". Точно такой же перевод в английской Библии времен короля Якова, в переводе Рея, Бусроида, Сейвиера, Спурелла, Янга, Ротерхема, Нокса. Лютера - на немецком языке и Мартина и Остерволда - на французском языке.

Даже перевод в английской выверенной Библии, который переводит в данном месте еврейское слово "чази" - "в половине", в других местах это же слово переводит - "среди" (Ис. Нав. 10, 13).

После смерти Христа, как Агнца Божьего, все прообразные жертвы исполнили свое назначение - прообраз встретился с действительностью. Сверхестественное явление, происшедшее в храме при распятии Христа, когда завеса разодралась надвое (Мат. 27, 50-51),- указывало на то, что отныне прообразное служение в Иерусалимском храме окончилось и жертвы животных больше неугодны Богу.

Путь к Богу был открыт через Иисуса Христа (Евр. 10, 19. 20). Теперь человек мог прямо обращаться к Богу, без посредничества священника, [284] так как Христос проложил для него "путь новый и живой" (Иоан. 14, 6). Таким образом точно исполнились слова пророчества, где сказано: "Прекратится жертва и приношение" (Дан. 9, 27).

Об окончании семидесятой седьмины в ст. 24 ничего не сказано, но известно, что она должна наступить после исполнения шести пророческих условий.

По мнению многих исследователей, отвержение иудеев как избранного народа Божьего произошло после убиения ими Стефана, первого из мучеников христианства (Деян. 7, 57-60). А всеобщее гонение на церковь обрушилось по истечении семидесяти седьмин (Деян. 8, 1). Согласно пророчеству завет будет утвержден в течение одной седьмины (Дан. 9, 27). В течение же второй половины этой пророческой семидесятой седьмины апостолы проповедывали в Иерусалиме о смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа.

В конце этой седьмины Стефан, под действием Духа Божьего высказал ясное свидетельство о Христе, за что был побит камнями. С этого момента весть о Мессии была отвергнута иудеями окончательно (Деян. 7 гл.).

7. ИСПОЛНЕНИЕ ШЕСТИ ПРЕДСКАЗАННЫХ СОБЫТИЙ

Мы уже упоминали о шести событиях, которые должны были произойти среди пророческой семидесятой седьмины. Все эти события имеют своей кульминационной точкой смерть нашего Господа (Дан. 9, 25) и связаны с Его первым, а не вторым пришествием. Жертвенная смерть Мессии является фундаментальным и наиболее выдающимся событием этого пророчества. И эти последующие шесть предсказанных действий, вытекают из этого совершившегося факта. Заметим их:

1) Покрыть преступление (ст. 24). Речь идет о [285] наполнении меры беззакония. Говоря о том, что чаша беззакония иудеев наполнена, Господь сказал: "Дополняйте же меру отцов ваших" (Матф. 23, 32; сравни Быт. 15, 16). Самым большим их грехом было отвержение и распятие Мессии. Это был роковой момент, который навсегда определил их участь как народа. По этому поводу Иисус сказал: "се, оставляется вам дом ваш пуст" (Матф. 23, 38). Так исполнилось пророчество небесного Учителя: "Потому сказываю вам, что отнимется от вас царствие Божье и дано будет народу, приносящему плоды его" (Матф. 21, 43).

2) Запечатать грехи или положить конец жертвам за грех (Сравн. Лев. 4, 3. 21. 24. 32).

Когда на Голгофском кресте была принесена истинная жертва, сам Агнец Божий, взявший на Себя грех мира (Иоан. 1, 29), был заклан за грехи мира; тогда же наступил конец церемониальным жертвоприношениям (за грехи людей). В Дан. 9, 27 сказано: "Прекратится жертва и приношение". Когда Иисус умер, завеса в храме разодралась.

На Голгофе церемониальные жертвы за грех утратили свое значение и вскоре прекратили свое существование.

3) Загладить беззакония.

Смертью Сына Божьего была принесена совершенная примирительная жертва для искупления погибающего мира. "Бог во Христе примирил с Собою мир" (2Кор. 5. 19). "И чтобы посредством Него примирить с Собою все, умиротворив через Него кровью креста Его и земное и небесное" (Кол. 1, 20). "Мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5, 10) и вместе с апостолами "хвалимся теперь Богом через Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого ныне мы получили примирение" (Рим. 11). [286]

4) Привести правду вечную.

Смерть Христа не сделала сразу всех людей праведными, но посредством Его жертвы Его праведная жизнь вменяется и наделяется каждому кающемуся грешнику. "Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом" (Титу. 3, 5). И мы теперь можем "показать правду Его в прощении грехов, соделанных прежде" (Рим. 3, 25). "Он пришел исполнять всякую правду" (Матф. 3, 15). В Нем мы имеем уверенность, что вскоре правда наполнит всю землю, а грех будет изгнан навсегда. Это произойдет тогда, когда Он придет во славе со святыми ангелами своими во второй раз.

5) Запечатать видение и пророчество.

Это пророчество о семидесяти седьминах, сконцентрированное на великой жертве нашего Господа, является печатью всякого пророчества, потому что во Христе сосредоточена вся история и все пророчества.

Но в известном смысле это пророчество о 70-ти седьминах является Божьей печатью ко всему видению о 2300 вечерах и утрах. Запечатление всего видения является дополнительным доказательством того, что в 9 главе дано буквальное объяснение символического видения, записанного в 8 главе.

6) Будет помазано Святое святых.

Выражение "Святое святых" употребляется по отношению к предметам или месту и никогда - по отношению к личности. Священник Фаррар в "Книге Даниила" 1895 г. стр. 278 говорит: "Это выражение встречается 44 раза, но нигде речь не идет о каком-либо лице". Кейл дал ему такое объяснение: "это есть "новый храм", "святыня", "учреждение нового, святого места", [287] где будет явлено Божье присутствие.

Поскольку Христос совершает Свое служение в небесном святилище, а не в земном, то мы находим совершенно естественным и уместным упомянуть о помазании или посвящении небесного святилища в связи с новым положением Христа как Первосвященника (Евр. 8, 2; 9, 23-24), которое Он занял после Своей искупительной смерти, воскресения и вознесения, чтобы ходатайствовать за грешников.

Земная скиния, служившая образом небесной,- была торжественно освящена и все ее принадлежности перед началом служения в ней были помазаны елеем (Исх. 30, 26-284 40, 9). Так и небесное святилище было помазано и отделено для небесного служения в нем Иисуса Христа, нашего великого Первосвященника (Евр. 9, 23-24). Он и Сам был помазан для совершения этого служения (Евр. 1, 9; 7, 28). Таким образом Христос пришел в определенное время и исполнил все, предсказанное в Нем.

Он сделался нашим Ходатаем посредством креста и за это вознесен до положения Царя и Спасителя. Мы верим, что выражения "Христос Владыка" (Машиах нагид) или "Помазанный" - относятся ко Христу.

После Своего распятия и воскресения Он воссел одесную престола Божьего (Евр. 1, 3; 8, 1; 9, 24; 12, 2). Таким образом, поражение креста обратилось в славную вечную победу.

Эти исполнившиеся предсказания о Христе вполне подтверждают наше толкование. Начальные и конечные события семидесяти седьмин в нашем понимании [288] согласуются друг с другом и образуют единое целое.

8. СЕМИДЕСЯТАЯ СЕДЬМИНА УТВЕРДИТ ЗАВЕТ

Существует два перевода текста Дан. 9, 27. В одном говорится: "Он утвердит завет", а в другом - "одна седьмина утвердит завет". С языковой точки зрения оба перевода приблизительно равноценны.

Только традиционный протестантизм относит личное местоимение "он" в этом выражении ко Христу.

Другой перевод: "И утвердит завет для многих одна седьмина",- принадлежит Феодосию.

Этот перевод не лишен научного обоснования. В комментарии Ланге на Дан. 9, 27 приводятся имена богословов: Хаверник, Хенгстенберг, Ауберлен, Дерезер, Фон Ленгерке, Хитциг, Розенмюллер и Гофман,- которые рассматривают выражение "одна седьмина" - как подлежащее. Кейль заявляет в своем труде (стр. 365), что многие придерживаются этой точки зрения (См. "Пророчество Даниила", стр. 208). И Видервольф ("Тысячелетняя Библия", стр. 223), хотя сам не придерживается этой точки зрения, все же заявляет: "Многие богословы признают, что слово "седьмина" является подлежащим всего предложения и поэтому считают правильным перевод: "И утвердит завет для многих одна седьмина".

Эта последняя седьмина по нашему мнению отмечена величайшим событием всех веков - искупительной смертью Иисуса Христа.

То, что произошло в течение этой последней седьмины, утвердило Новый Завет и положило конец всей системе жертвоприношений, установленной в ветхозаветное время.

Это была [289] совершенная жертва Христа, принесенная за грехи однажды и навсегда.

Своей смертью Христос утвердил Новый Завет. Поэтому независимо от того, какое из двух слов играет роль подлежащего: "Он" или "седьмина", все равно в центре семидесятой седьмины находится Христос. Посему, не имеет значения, подчеркиваем ли мы личность Иисуса Христа, который утвердил завет или выделяем "седьмину", в течение которой исполнились величайшие события,- центром всего все равно является Христос и Его подвиг на Голгофе, который утвердил завет. Таким образом Христос является центральной фигурой 27 стиха. Это обстоятельство придает последней семидесятой седьмине исключительное значение, тем более что исполнение всех событий, предсказанных в ст. 24, тесно связано с этой последней и решающей седьминой.

Другим важным моментом 24 стиха является то, что завет был утвержден не на одну седьмину, а навсегда в течение этой последней седьмины. Вечный завет Божий был утвержден кровью Сына Божьего (Евр. 13, 20), когда Он отдал жизнь Свою за грехи мира "в половине седьмины".

9. ОКОНЧАНИЕ СЕМИДЕСЯТОЙ СЕДЬМИНЫ

Толкователи долго искали какого-либо неопровержимого события, которое бы знаменовало собой конец периода семидесяти седьмин в 27 стихе. Многие останавливались на побиении Стефана камнями (Деян. 7 гл.).

Но к сожалению, этому событию приписывают разные даты: 32, 33 или 34 год по Р. Хр. Другим знаменательным моментом считают обращение Савла (Деян. 9 гл.) и его слова: "Вот мы обращаемся к язычникам" (Деян. 13, 46). Все эти даты не точны, и невольно возникает вопрос: [290] обязательно ли находить какое-либо событие с целью определения окончания семидесяти седьмин, если само пророчество умалчивает о подобном событии? Обратим внимание на выражение и смысл слов этого необычного пророчества. Ударения в семидесяти седьминах (насчитывающих по общему признанию 490 лет), делается не на общем периоде, состоящем из отдельных лет, а на периоде семидесяти седьмин, разделенных на группы, каждая из которых состоит из семи лет.

Эти единицы отсчета обычно называют гебдомадами (от греческого "гебдомас", что значит группа семь) или гептадами (имеющими то же значение).

В пророчестве говорится о семидесяти таких гебдомадах или седьминах, разделенных на три части: семь, 62 и одна седьмина, которые все вместе составляют 70 седьмин. Пророчество говорит о событиях, которые должны произойти в каждом из этих периодов. Семь седьмин или 49 лет и 62 седьмины или 434 года вместе составляют 69 седьмин или 483 года,- общий период перед наступлением последней седьмины.

Янг интересно подметил, что все пророчество разделено на седьмины по семь лет с обозначением определенных событий, которые должны произойти в отдельные, главные периоды.

Принимая во внимание такое значение главных частей семидесяти седьмин, мы видим, что они вполне исполнились, ибо события "среди" 70-й, или последней, гебдомады - это вполне реальные, исторические события.

В таком случае часть семидесятой седьмины, остающаяся после смерти, воскресения и вознесения нашего Господа, уже не имеет столь большого значения. Пророчество говорит о семи событиях (о шести в 24 стихе и об одном в 27), имеющих совершиться "среди" [291] последней, или 70-ой, седьмины.

И все они исполнились в назначенное время.

Но необходимо еще раз подчеркнуть, что в пророчестве не отмечено ни одного такого события, которое бы указывало на окончание последнего периода 70-ой седьмины. Первые 69 седьмин достигают первого пришествия Мессии, а 70-я стоит особо; она рассказывает о событиях, группирующихся вокруг Голгофы и имеющих совершиться в "половине" этой седьмины.

Если предположим какое-либо событие, предсказанное на полдень такого-то дня, произошло в середине именно того дня, то не значит ли это, что предсказание в точности исполнилось несмотря на остальные события, которые совершились во второй половине дня? Именно в таком свете мы и рассматриваем семидесятую седьмину или одну из числа семидесяти. Исходной или начальной датой этих седьмин является 457 год до Р. Хр. Знать эту начальную дату весьма важно. Другой знаменательной датой является 27 год по Р. Хр. - начальный год последней седьмины.

Зная эти две исходные точки, можно безошибочно определить время событий, которые должны произойти в "половине" семидесятой седьмины, являющейся основой всего пророчества.

Хотя ряд исследователей, к числу которых принадлежат Гайлс, Таннер, Тейлор и др. предлагают считать мученическую смерть Стефана заключительным событием семидесятой седьмины (и в этом нет ничего противоречивого), но наряду с этим нет никакой необходимости видеть в этом и в других подобных событиях,- определенную историческую веху, установить которую с точностью весьма затруднительно. Центральным выдающимся событием семидесятой седьмины является смерть Христа вместе с шестью важными вытекающими из нее событиями, сосредоточенными среди последней седьмины. [292]

10. ДАЛЬНЕЙШИЕ БЕДСТВИЯ, ПОСТИГШИЕ ИУДЕЙСКИЙ НАРОД

"По истечении семидесяти седьмин, согласно пророчеству должны произойти ужасные бедствия.

Они обрушились на иудеев по причине отвержения ими Мессии. Они включали в себя разрушение храма, опустошение города Иерусалима, рассеяние иудеев среди всех народов земли и многие другие трагические события (Дан. 9, 26). Точное время всех этих событий не было предсказано в пророчестве, но известно, что они произошли, начиная с 34 года по Р. Хр.

и впредь,- по истечении семидесяти седьмин.

В связи с этим следует обратить особое внимание на следующие обстоятельство: трагические события, постигшие иудейский народ, нельзя рассматривать как своего рода деяние, знаменующее собой окончание семидесятой седьмины, в течение которой должны быть покрыты грехи и преступления, совершено примирение, приведена правда вечная, запечатано видение и помазано Святое - святых. Эти трагические события явились жатвой - неизбежным последствием отвержения Мессии со стороны Израиля.

На ужасную "мерзость запустения", о которой говорит пророк Даниил, обращает внимание в своем пророчестве и Сам Христос, говоря: "И так, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, читающий да разумеет. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего и кто в поле, тот да не обращается назад, взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу" (Мат. 24, 15-20; Ср. Марк. 13, 14-18). Еще более подробно об этих событиях сказано в Лук. 21, 20: "Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его" Сотни тысяч иудеев были убиты, десятки тысяч - проданы в рабство, а разрушительные войны все продолжались.

[293]

11. УЖАСНОЕ НАКАЗАНИЕ ГОРОДА ИЕРУСАЛИМА

Предсказывая опустошительное разрушение Иерусалима за его беззакония, Христос сказал: "Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей" (Мат. 23, 36). Эти пророческие суды над Иерусалимом и храмом произошли после 70 седьмин, но в течении того рода (поколения), о котором говорил Христос. Они явились неизбежным последствием самого ужасного греха, который совершил Израиль, отвержение Мессии. Таким образом, чаша их беззакония наполнилась (ст. 32). Видя перед собой близкую будущность Иерусалима, наш Господь плакал о нем говоря: "О, если бы ты хотя в сей день твой узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. Ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя и стеснят тебя отовсюду и разорят тебя и побьют детей твоих в тебе и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего" (Лук. 19, 42-44).

Начиная с 66 года по Р. Хр. между иудеями и римлянами все чаще происходили военные столкновения, которые в семидесятом году переросли в опустошительную войну.

Храм больше не считался местом пребывания Бога, а совершавшиеся в нем жертвоприношения уже не имели никакого значения.

Прямыми виновниками осквернения всего святого историк называет зилотов (Иудейская война, т. IV, стр. 3.3) или сикариев (убийц), действия которых отличались необыкновенной жестокостью. Они осквернили все, что было святым и их деятельность характеризовалась крайне беззаконностью. Повсюду были страшные разрушения.

В 70-ом году по Р. Хр. за несколько дней до наступления Пасхи римляне под предводительством Тита приблизились к Иерусалиму. Они осадили город, после чего им удалось проломить стену. Город был взят.

Как только войска проникли во двор храма, ежедневные жертвы прекратились, сам храм был [294] подожжен и уничтожен, а иудеи безжалостно истреблялись - их кровь, по словам историка Иосифа Флавия, текла ручьями по ступеням храма. Опустошитель пришел. Город и храм были обращены в развалины. Цель опустошения была достигнута. [295]

12. СВЯЗЬ 70 СЕДЬМИН С 2300 ДНЯМИ

Поскольку распятие Христа в половине седьмины верно указывает на исходный период 70 седьмин и поскольку эти 70 седьмин отрезаны от 2300 дней, мы считаем, что оба эти периода начались одновременно, а именно, в 457 г. до Р. Х. с восстановлением города Иерусалима и Иерусалимского храма, а также с возобновлением иудейского автономного правления. Многие другие толкователи также считают 457 год до Р. Хр. исходной датой. Покойный доктор Джеймс Стронг, английский переводчик и корректор немецкого "Комментария Ланге" к Дан. 9, 24-27, в связи с этим говорит следующее: "Единственным повелением, отвечающим 25 стиху является повеление царя Артаксеркса Лонгимана, изданное в седьмом году его правления, о чем упоминает пророк Ездра в 7 главе.

Такого мнения придерживается как Придо, так и многие другие критики разных стран и вероисповеданий, начиная от времени Йогана Петри в Германии - с 1768 года и впредь. [296]

СЕМИДЕСЯТАЯ СЕДЬМИНА ИЗ 9 ГЛАВЫ ДАНИИЛА И МНИМЫЙ РАЗРЫВ В ПРОРОЧЕСКОМ ПЕРИОДЕ

ВОПРОС No 26

На каком основании Адвентисты седьмого дня считают, что 70 седьмина следует непосредственно после 69 седьмины? Насколько известно, Гипполит и Аполлинарий, жившие в 3-4 столетии по Р. Хр. усматривали определенный разрыв в пророческом периоде.

В чем разница между вами и современными фундаменталистами, которые считают, что 70 седьмина отделена от 69 огромным промежутком времени - свыше 19 столетий; что эта семидесятая седьмина исполнится только в конце времени и связана более с действиями антихриста, нежели Христа? И не является ли вышеизложенный взгляд на данный вопрос сугубо адвентистским, который не разделяют другие вероучения? Постараемся прежде всего ответить на последний вопрос: "Одиноки ли мы в своем взгляде?" - Нет! Имея расхождения в этом месте Писания со многими (но далеко не со всеми!) фундаменталистами, мы, однако, придерживаемся одинакового мнения с видными представителями богословия прошлых столетий из ранне-христианской церкви, средневековой католической и иудейской церквей, протестантского вероучения эпохи реформации и после реформации.

За исключением экстремизма, который в последние десятилетия получил особенное распространение, большинство современных ученых-богословов подобно нам рассматривают 70 седьмин как единый непрерывный пророческий период. [297] Понятие, что семидесятая седьмина связана с Мессией, мы разделяем со многими предшественниками: - С первыми отцами церкви: Тертулиан, Евсевий, Афанасий, Кирилл Иерусалимский и Августин.

- С христианскими писателями средневековья, такими, как Венерейбл Веди, Фома Аквинский и Арнольд Вилланова.

- Первые реформаторы: Виклиф и Брут, Лютер и Меланхтон, Функ, Сельнекер, Нигрин и Генрих Буллингер.

- Теологи протестантов после реформации: Иосиф Миди, Исаак Ньютон, Вильям Вистон, Иоган Бенгель, Хемфери Придо, Джон Блаир и Джеймс Фергисон.

- Теологи 19 столетия: Вильям Гайлис, Джон Фабер, Томас Скотт, Адам Кларк, Томас Хорм, Арчиболд Мазон, Джон Браун, Томас Уайт, Эдвард Купер и множество других. - Американские комментаторы 19 столетия: Вильям Дейвис, Роберт Рейд, Александр Кемпбелл, Адам Бурвелл (Канада), Роберт Скотт, Стефан Тинг, Джозе де Розес (Мексика), Исаак Хинтон, Ричард Шимелл, Джон Робинзон.

- И к этим теологам мы можем прибавить выдающихся толкователей нашего недавнего времени: К. Х.Райт, Р. Д. Вильсон, Боутфлонер. Поэтому Адвентисты седьмого дня в таком понятии о семидесятой седьмине имеют целую армию теологов как предшественников, так и современных богословов.

Теперь вернемся к первым трем вопросам.

Чтобы дать удовлетворительный ответ на эти вопросы, нам необходимо вникнуть во многие детали библейского пророчества и коснуться того философского основания, с которым мы подходим к пророческим частям Св. Писания. Можно было бы показать всю слабость и ошибочность "теории разрыва" пророческого периода семидесяти седьмин и родившей ее философии - футуристского истолкования пророчества, частью которого является данная теория.

Но за неимением возможностей в рамках данного вопроса, мы не можем себе позволить этого.

В толковании пророчества мы придерживаемся исторического направления, веря, что такая система соответствует Св. Писанию. Поэтому мы никак не можем принять теорию расчлененности 70-й седьмины большим промежутком времени, в течение которого пророчество как бы отсутствует; и не согласны с мнением о том, что окончание этой седьмины якобы знаменующее собой конец времени, связано с действием антихриста. Подобные теории [298] основаны на принципах толкования, которые мы отвергаем как небиблейские. Для краткости мы ограничимся ответами на первые два вопроса:

1. СЕМИДЕСЯТАЯ СЕДЬМИНА СЛЕДУЕТ ЗА 69

Наряду с большим числом благочестивых исследователей Библии, упомянутых в подстрочном комментарии, мы верим, что в центре пророчества о 70 седьминах находится явление Иисуса Христа как истинного Мессии и запечатление этого важного пророчества искупительной смертью Христа на кресте. Эти исключительные по своей важности события, изменившие весь ход истории человечества, были записаны под действием Св. Духа еще за пять столетий до их совершения. Это является самым убедительным доказательством того, что Иисус Христос есть истинный Мессия и что только в Нем и только чрез Него всем людям предлагается чудный дар спасения.

70 седьмин, которые "определены" и отделены в данном пророчестве согласно Божьему плану, имеют строго определенный исходный момент (457 г. до Р. Х. или седьмой год правления Артаксеркса. См. ВОПРОС No 25, стр. 278). Эти 70 седьмин были разделены на три группы, а именно: на 7 седьмин, 62 седьмины и одну седьмину, что вместе составляет 490 лет.

Слова "знай и разумей" (Дан. 9, 25) были напоминанием пророку о том, что 69 седьмин (семилетий) или 483 года должны пройти от "указа" до явления Христа Владыки. Таким образом, 69 седьмин просто обозначают время, которое должно пройти от исходного момента. Это время для нас весьма важно, но следующий за ним отрезок времени - 70 седьмина - еще важнее.

69 седьмин составляют точный период времени до явления Иисуса как Мессии (это видно из вопроса No 25). [299] Логически рассуждая, мы видим, что семидесятая седьмина относится к семи годам, следующим за 69 седьминой, т. е. к тому времени, когда началось служение Мессии.

Из содержания и структуры библейского стиха никак не видно, чтобы здесь был какой-либо разрыв или перерыв во времени.

Большинство толкователей прошлого, утверждавших, что крещение Иисуса произошло после окончания 69 седьмин, признают, что состоявшаяся "одна"седьмина следует за 69 сразу, без перерыва. Через три с половиной года, в "половине" последней семидесятой седьмины произошло распятие Христа.

Остальные три с половиной года последней седьмины толкователи относят к распространению христианской вести чрез проповедь учеников. Так что никакого разрыва в пророчестве нет, о чем ясно свидетельствует и содержание текста и логика здравого смысла.

70 седьмин, согласно пророчеству - это строго определенное Богом время, которое имеет своей отправной точкой - известную историческую дату или веху.

Цель всего пророчества о 70 седьминах состоит в том, чтобы предсказать точное время совершения некоторых чрезвычайно важных событий, а именно тех, которые должны исполниться в последней или семидесятой седьмине. Следовательно, перенести последнюю седьмину в отдаленное будущее на деле означает затушевать или стереть четкие и чрезвычайно важные в пророчестве границы времени и таким образом лишить пророчество остроты его содержания.

Попытка вставить в 490 летний период 2000 летний срок, в четверо превышающий 70 седьмин, подобна неблаговидной подделке или махинации. В таком случае пророческая мера превращается в резиновый жгут.

Те, кто измеряет пророческое время таким "жгутом", вместо [300] конкретного божественного "определено" - ссылаются на неопределенный и к тому же огромный период времени, совершенно чуждый данному пророчеству.

Кто придерживается теории "разрыва" в пророческом периоде, кто в последней седьмине усматривает окончательный кризис в конце времени,- таковым волей неволей приходится делать вставку не менее чем в 2000 лет.

Это поистине неслыханное толкование пророческих вестей.

ПРИМЕЧАНИЕ: Для поддержки теории, ее защитники выдвигают текст Лук. 4, 16-21, когда Христос, излагая сущность Своего предстоящего служения, прочитал в синагоге пророчество Исаии, остановился среди текста и упустил фразу "и день мщения", которая должна исполниться в конце времени.

Все это правильно, но данный случай совершенно не подходит к семидесяти седьминам. Исаия не излагал период времени, который составляет сущность пророчества о семидесяти седьминах. Иисус просто заявил, что прочитанная Им часть пророчества уже исполнилась в Его личности. Он имел дело с тем, что исполнилось пред их глазами. Такова сущность высказывания Иисуса. Остальная часть пророчества относилась к будущему, ибо Исаия видел события, которые покрывали всю историю человечества, вплоть до заключительного возмездия.

Поскольку семь и 62 седьмины приводят нас к пришествию Мессии, то логически рассуждая, мы приходим к тому, что мессианское служение Христа началось после 69, но в пределах или во время семидесятой седьмины. Такого мнения христианские богословы придерживаются уже много столетий.

Большинство толкователей (за малым исключением) рассматривают оба периода - семь седьмин и 62 седьмины, вместе составляющие 69 седьмин или 483 года как следующие один за другим и не делают между ними никакой вставки.

Но защитники разрыва в пророческом периоде подходят с другой стороны: они утверждают, что семидесятая седьмина, указанная в самом начале следует за 69 по последовательности. Это, очевидно, уже другая сторона вопроса, и говорить о ней нужно особо. [301] Обвинять АСД в том, что за последнее время они якобы отступили от традиционного толкования 70-ти седьмин, как они понимались на протяжении многих веков, было бы несправедливо. В данном вопросе мы придерживаемся одинаково понятия с протестантами, но наше толкование основано не на традиции, а на знании Св. Писания. Мы рассматриваем "разрыв, в пророчестве о седьминах, связанный с будущими действиями антихриста как невольный отголосок той борьбы, которая происходила в 16 веке против Реформации. Мы глубоко убеждены в том, что толкование, основанное на отделении семидесятой седьмины от остальных, является совершенно несостоятельным.

Мы верим в то, что на нас лежит обязанность непоколебимо держаться здравых и непреложных принципов пророческого истолкования. Мы не находим ни одной основательной причины для отделения семидесятой седьмины от остальных 69, как не можем отделить и 7 седьмин от 62, потому что оба периода следуют один за другим непрерывно. Об отделении семидесятой седьмины и отнесении ее к концу времени ничего не говорится и в других древних авторитетных переводах, каковыми являются Гебрайский текст и Септуагинта.

Мы видим ясное исполнение всех подробностей пророчества в жизни, служении и смерти Христа, а также в последующем наказании иудейского народа по причине отвержения ими обетованного Мессии.

Начиная отсчет пророческого времени 70 седьмин от повеления Артаксеркса, данного прор. Ездре в 457 году до Р. Х. и кончая 69 седьминами в 27 г. по Р. Х. (когда Христос был помазан на служение) и 34 год по Р. Х. (в конце 490 лет), когда Он был предан смерти в половине 70 седьмины,- мы видим между этими событиями пророчества непрерывную историческую связь и тесную гармонию. [302] Шесть особых событий, предсказанных пророчеством, которые должны были совершиться в течение 70 седьмины, исполнились в земной жизни и служении Христа, а также в Его искупительной смерти на кресте. Эти события произошли точно в пределах той седьмины, которая следует непосредственно за 27 годом по Р. Х. Обо всем этом уже говорилось выше, в вопросе 25 и посему не будем повторять всех данных здесь.

Наказание иудейского народа, которое по милости Божьей было отсрочено на несколько лет после 490-летнего периода, определенного иудеям, все же в точности исполнилось согласно пророчеству, когда римские войска разрушили Иерусалимский храм, опустошили город и рассеяли иудеев.

Это произошло в 70-м г. по Р. Х.

Все пророчество о 70-ти седьминах находит свое исполнение в служении, отвержении и смерти Мессии, в окончании периода времени, определенного для иудеев, в утверждении завета кровью Христа, а также в установлении первосвященнического небесного служения для всех верующих,- иудеев и язычников на условиях Нового Завета.

В виду полного исполнения всех пророческих признаков в течение 70-ти последовательных седьмин, мы не видим никакой причины для отделения последней седьмины от остальных и отнесения ее к концу времени.

2. ГЛАВНАЯ ОШИБКА - ССЫЛКА НА ПЕРВЫХ ХРИСТИАНСКИХ ТОЛКОВАТЕЛЕЙ

Ссылка современных защитников теории "разрыва" в пророчестве таких писателей как Гипполит (3 век) и Апполинарий Лаодикийский (4 век), побуждает нас вникнуть в сущность их доводов. [303]

Во-первых, оба толкователя (чьи взгляды не разделялись большинством ранней церкви) свое объяснение семидесяти седьмин строили на таких доводах, которых не придерживаются основатели современного футуризма.

Возьмем к примеру Гипполита. Считая, что в пророческом периоде семидесяти седьмин есть разрыв,- он начал отсчет первых 69 седьмин от первого года царствования Кира (или Дария Мидянина) до воплощения Христа.

Но без искусственного удлинения этого периода такая хронология явно нелепа! Те, кто так ревностно отстаивает теорию Гипполита, разумеется далеко не во всем следуют ей.

Так они не более разделяют его ошибочное удлинение 69 седьмин, чем его ожидание Второго пришествия Христа в 500 году. Ссылаются же они на Гипполита и ему подобных как на представителей первой церкви исключительно для поддержки своей футуристической теории. Впрочем, утверждать футуризм в современном понимании слова на основании взглядов первой церкви - значит извращать исторические данные, а это в свою очередь означает строить на песке. Эсхатологические взгляды первых христиан не были в полном смысле футуристическими, и с первой церковью у футуристов в этом отношении меньше общего, чем у защитников исторического метода.

Первые христиане верили, что большинство пророчеств еще не исполнилось, но по сей причине было бы неправильно считать их футуристами в обычном смысле слова. Обычный футуризм исходит из того, что большинство пророчеств относится не к началу христианской эры, а к концу ее. Представители же исторического направления считают, что в прошлом было время, [304] когда основная часть пророчеств еще не исполнилась, но что настанет в конечном итоге такое время, когда исполнение всех пророчеств подойдет к своему концу. Разница между богословами исторического и футуристического направлений состоит в том, что первые признают последовательный и непрерывный характер исполнения пророчеств вплоть до конца истории мира, в то время как вторые весь христианский период выносят "за скобки" и исполнение пророчеств этого периода относят к сравнительно небольшому промежутку в самом конце времени, связывая их с пришествием Христа.

Ниже мы приводим наиболее характерные признаки футуристического богословия:

1. Футуристы верят, что большинство пророчеств, в том числе пророчество о четвертом царстве и 70 седьминах, а также все пророчества из Откровения, кроме посланий семи церквам, исполнятся после Второго пришествия Христа, когда Он придет воскресить и преобразить Своих избранных.

2. Они верят, что все пророчества - в период христианской эры - приостановились и признают этот период как время перерыва.

3. Они верят, что время в пророчествах - буквальное время (они не признают принципа - "день за год").

4. Они верят, что слово "Израиль" во всей Библии означает буквальных иудеев, иудейский народ.

5. Они верят, что пророчества и обетования Ветхого Завета о славном правлении народа Божьего исполнится буквально для иудеев, возвратившихся в Палестину, которые будут господствовать над необращенными народами во время тысячелетнего царства.

6. Они верят, что антихрист - это личность будущего, противящаяся Богу, тиран, который будет притеснять иудеев и повергнет весь мир (т. е. иудеев, язычников и отступивших христиан) в тяжкое испытание в течение трех с половиной лет во время второй половины 70 седьмины, после Второго пришествия Христа. [305] 7. Они верят, что перед этим испытанием будет "восхищение" или воскресение и преображение святых и церковь будет восхищена от земли (по мнению многих из ни х - тайно).

8. Они верят, что даже во время тысячелетнего царства иудеи будут совершенно отделены от христианской церкви.

9. Они верят, что не только основные пророчества, но и другие обширные места Священного Писания, в том числе большая часть Евангелий, принадлежат не церкви христианского периода, а другим периодам (все эти приведенные нами догматы весьма типичны для письменных трудов футуристов).

Не вникая в сущность того, правильны или ложны догматы футуристов, остановим наше внимание на взглядах первой церкви относительно тех же пунктов Св. Писания.

Для христианской церкви первых веков были характерны премилленниалистские взгляды, которые вовсе не обязательно отождествлять с футуризмом, как это делают сегодня многие из нынешних футуристов и их противников.

1. Первые христиане действительно относили исполнение значительной части пророчеств к будущему времени (и это по той причине, что новорожденная церковь находилась накануне исполнения первых событий, записанных в книге Откровения). Большинство же пророчеств они переносили на последние дни лишь потому, что ожидали скорого наступления последних дней. Однако, события, связанные с четвертым царством, зверями из Откровения и делом антихриста и великой скорбью,- должны были по их мнению наступить не после Второго пришествия Христа и воскресения умерших, а до этого.

2. На христианский период церкви они смотрели как на "пропуск" в пророчестве и не считали его "перерывом" в иудейском периоде, который должен возобновиться и завершиться в будущем, независимо от церкви.

Они верили, что живут в центре пророческих событий, во время четвертого царства, которое по их мнению должно [306] окончиться крушением Римской империи и появлением антихриста. А эти события должны в свою очередь привести ко второму пришествию Христа и царству святых. Они видели непрерывную связь пророчества и истории от дней Ветхого Завета и до конца времени.

3. Пророческое время, подобное 1260 дням, они считали буквальным временем. И это было вполне естественно, потому что они не могли допустить, что конец мира может наступить только через 1260 лет.

4. Плотской Израиль они уже не считали наследником небесного царства, которое он отверг вместе с Мессией. Они верили, что отныне истинным Израилем является духовный Израиль, т. е. церковь.

5. Они хорошо представляли себе картину владычества над невозрожденными народами во время тысячелетнего царства, увенчанную подробностями об изобилии и процветании, которую они унаследовали из древне-еврейских толкований. Но они ожидали грядущее царство для христиан, а не для иудеев и этим отличались как от иудейских толкователей, так и от современных футуристов.

6. Они разделяли взгляды иудейских толкователей и иудейских футуристов в том, что грядущий антихрист является той личностью, деспотическая власть которой будет простираться три с половиною года. Некоторые из них относили время действия антихриста ко второй половине затянувшейся семидесятой седьмины. Но большинство толкователей с этим не соглашалось. Многие связывали окончание 70 седьмин с концом земной жизни Иисуса Христа.

Не следует забывать о том, что взгляды тех, кто в семидесяти седьминах видел "пропуск" или "разрыв", существенно отличались от взглядов нынешних футуристов. Перед наступлением конца по их мнению должен был пройти сравнительно небольшой период, а "разрыв" в 2000 лет не мог им даже придти в голову. [307]

7. Великая скорбь (во время работы антихриста), изображенного "небольшим рогом", рогом зверя должна была, по их мнению, наступить перед самым воскресением; следовательно, и церковь должна была существовать на земле в течение этого периода. Великую скорбь они рассматривали как новый этап в развитии истории, следующий за распадом тогдашней римской империи и предшествующий пришествию Христа.

8. Они верили, что Христос будет царствовать на земле тысячу лет посредством Своей церкви, посредством искупления святых из иудеев и язычников, но не посредством иудеев как избранного народа, отдельно от церкви.

9. Они не разделяли Св. Писания на части, относя послания, например, к христианскому периоду церкви, "Евангелия" - к иудейскому периоду и т. д. Основанием своей веры они считали Евангелие, а Откровение той книгой, в которой описаны их собственные переживания.

Так, в какой же мере унаследовали футуристы взгляды первой христианской церкви? Оказывается, из девяти названных пунктов у них полное согласие с первыми христианами только в пункте 3 и неполное - в пункте 6. Можно было бы также указать на частичное согласие в пункте 1. Учитывая, что первые христиане относили большую часть пророчеств к концу времени, так как они ожидали скорого конца мира; а также - на частичное согласие в пункте 5, поскольку они ожидали наступление буквального тысячелетнего царства на нашей земле.

Но помимо указанного сходства пункты 1 и 5 предполагают также существенное противоречие; посему исполнение пророческих событий в будущем и перерыв в исполнении их до пришествия Христа и воскресения умерших - не одно и то же. Точно так же относительно царства искупления святых и царства иудейского народа - понятия неодинаковые. В довершение всего мы находим ясно выраженное несогласие в пунктах 2, 4, 7, 8 и 9. Эти факты никак не позволяют нам называть первую [308] церковь футуристской, равно как и считать футуристов законными преемниками или последователями первых христиан.

Но как же тогда нам классифицировать взгляды первых христиан? Их можно назвать "непрерывно-историческими". Сравнивая некоторые из пророчеств Даниила с историческими событиями, верующие естественно продолжали искать в истории исполнение и остальных пророчеств. Живя во время четвертого царства, они ожидали разделения Рима; они уже видели действие наступающей тайны беззакония, которая приведет к появлению антихриста. Таким образом, они были убеждены в последовательном исполнении пророчеств в истории, хотя отводили для этого в соответствии со своими эсхатологическими взглядами сравнительно небольшой период времени.

Не учитывая их ошибок в подсчете времени, их метод толкования можно вполне рассматривать как исторический, позволяющий видеть в пророчестве развитие исторических событий; в Ветхом Завете - Новый. В христианской церкви - наследницу обетований обоих Заветов.

Мы убеждены, что у первых христиан был правильный подход к изъяснению пророчества. Их ошибка заключалась в том, что у них сложилось искаженное представление о тысячелетнем царстве и об антихристе. Эта ошибка была данью иудейским апокалиптическим воззрениям, а также неверным расчетом в исчислении пророческого времени. Но поскольку она была неизбежной данью того времени то ее легко было устранить, не устраняя вместе с тем, самого принципа веры, первая церковь положила основание историческому подходу в исследовании пророчества. [309]

ДАННЫЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩИЕ О ТОМ, ЧТО 1844 ГОД ЕСТЬ ОКОНЧАНИЕ 2300 ВЕЧЕРОВ И УТР

ВОПРОС No 27

Доказательства каких богословов могут привести Адвентисты седьмого дня в пользу того, что 2300 пророческих дней согласно Дан. 8, 14 составляют не только 2300 фактических лет, но и оканчиваются в 1844 году? Не противоречит ли этот взгляд сам по себе пониманию фундаменталистов и модернистов, равно как и воззрению иудейской и Римо-католической церквей? Не является ли такое Адвентистское учение данью ошибочному толкованию Вильяма Миллера? Кто из видных исследователей поддерживает это учение?

Понятие "день за год", которым мы пользуемся при исчислении символических периодов библейского пророчества, имеет почти тысячелетнюю историю. Его разделяли сотни выдающихся богословов иудейского, католического и протестантского вероисповеданий.

Разгадать смысл 2300 дней из Дан. 8, 14 люди стараются уже более 1000 лет.

Историческим фоном наших взглядов в этом вопросе служат семь последовательных ступеней.

Они охватывают два тысячелетия и связаны с деятельностью выдающихся [310] исследователей Слова Божьего и с историей многих вероучений (следующий список с полными документальными данными напечатан в четырехтомнике "Пророческая вера наших отцов", Л. Е. Фрум).

1. ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ СЧИТАЛИ 70 СЕДЬМИН ЗА 490 ЛЕТ

К их числу принадлежали такие выдающиеся деятели церкви как Тертуллиан, Климент Александрийский, Юлий Африканский, Евсевий Памфилий, Афанасий, Кирилл Иерусалимский, Феодорет, Поликроний, Исидор Пелусский, Феодосий, Милетен, Андроник и Простырь Аквитанский.

Их взгляды уже долгое время разделяются всеми католиками и протестантами.

2. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИУДЕЙСКИЕ ТЕОЛОГИ ПРИМЕНЯЛИ ПРИНЦИП ДЕНЬ РАВЕН ГОДУ КО ВСЕМ СИМВОЛИЧЕСКИМ ПРОРОЧЕСТВАМ

Первые, кто стал исчислять пророческие дни из книги Даниила - 1290, 1335 и 2300 дней - по принципу "год за день" были иудейские богословы средних веков.

В результате исчисления они пришли к "отдаленным дням" к "концу времени". В 9 веке такой точки зрения придерживался Наавенди, в 10 - Саади, Иероам и Хакоген, а в 11 - Раши, которые придерживались понятия, что 2300 дней представляют 2300полных лет.

В 12 веке богословов такого направления было четыре, а в 13-м - два, включая Наманида.

В 14 веке мы встречаемся с тремя учеными раввинами, в 15 - с Абраванелом, в 16 - в эпоху Реформации еще с целым рядом исследователей. Таким образом, всех иудейских толкователей подобного направления было 21. Они жили в разных странах: в Палестине, в Персии, Сирии, Вавилоне, Франции, Испании, Алжире, Португалии, Италии, Турции, Польше и Германии.

3. КАТОЛИЧЕСКИЕ БОГОСЛОВЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ ПРИДЕРЖИВАЛИСЬ ТАКОГО ЖЕ ПРИНЦИПА "ГОД ЗА ДЕНЬ"

Принцип исчисления времени"год за день" по [311] отношению к 1260 дням, относящимся к церкви в пустыне, придерживался небезызвестный Иоаким Флорисский из Калабрии (Италия). Это было в 1190 году. А уже в 14 веке его последователи в Италии, Испании, Франции и Германии стали применять этот принцип исчисления к 1260, 1290, 1335 и 2300 дням. Так например, в 1292 году Арнольд Виллановский утверждал, что 2300дней означают 2300 лет. Он считал этот период от дней Даниила до Второго пришествия. Приводим его личные высказывания: "Когда говорится "2300 дней" надо понимать 2300 лет. в этом видении дни следует рассматривать как годы".

Историкам церкви известен и другой еще более знаменитый ученый, философ и богослов, кардинал римско-католической церкви Николай Кребз Кузанский. В 1452 г. он писал о том, что пророческий период 2300 дней (т. е. лет) начинается со дней Персидского царства. В его труде "Мысли о последних днях" (1452 г.) говорится, что 2300 дней (лет) охватывают период от Персидского царства до полного истребления греха при Втором пришествии, что можно ожидать между 1700-1750 годами.

3. УСТАНОВЛЕНИЕ ИСХОДНОЙ ТОЧКИ 70 СЕДЬМИН

Во время немецкой Реформации Йоганн Функ (1452 г первым правильно вычислил период 70 седьмин (490 лет), взяв за исходную точку 7 год царствования Артаксеркса, т. е. 457 г. до Р. Хр. а конечной точкой он считал 34 г. по Р. Хр. Этот его взгляд вскоре стали разделять и другие протестантские богословы из разных стран, к числу которых например, в 19 столетии - в Британии, в континентальной Европе и в Северной Америке принадлежали: Каппель из Франции и Буллингер из Швейцарии.

С этого времени многие толкователи стали считать исходной точкой 70 седьмин 457 год до Р. Хр. когда был издан указ Артаксеркса. К их числу вскоре присоединились и американские богословы. Среди толкователей, придерживающихся вышеназванной точки зрения, мы встречаем следующие [312] имена: Дедерлейн, Франк, Гейер, Пусей, Оберлен, Блекстон, Тейлор, Бутфлауэр, а также Лемпкин - представитель католического богословия.

5. ТИЛЛИНГАСТ ВКЛЮЧАЕТ 70 СЕДЬМИН В ПЕРИОД 2300 ДНЕЙ

После протестантской реформации многие толкователи, начиная с английского богослова Джоржа Давгемона (умер 1634 г) и кончая английским адвокатом Эдвардом Кингом (в 1798 году,- видели в 2300 днях то же число лет.

Джон Тиллингаст объявил окончание этого периода во время Второго пришествия и тысячелетнего царства святых, Тиллингаст первый показал, что 70 семилетий являются меньшим периодом внутри большого периода 2300 лет. Исходные точки для них он определил разные, но он правильно считал, что 70 седьмин принадлежат периоду 2300 лет и находятся внутри него.

6. 2300 ЛЕТ ЗАКЛЮЧАЮТ В СЕБЕ ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ МЕНЬШИЕ ПЕРИОДЫ ВРЕМЕНИ

Немец Генрих Горх заявил, что 2300 лет - это самый главный, ключевой период времени, который содержит в себе все остальные периоды. Англичанин Фома Беверлей считал, что этот период приводит нас ко Второму пришествию, к концу мира, и воскресению умерших, к гибели антихриста и к тысячелетнему царству.

Выдающиеся богословы Британии и Германии: Ловс, Вистон, Епископ Ньютон, Флетчер, Горх и Гиблер - ожидали в конце указанного периода спасения церкви, победу над антихристом и установление царства Христа.

Некоторые американские писатели, к числу которых принадлежали конгрегационалист Коттон Матер, [313] губернатор Вильям Бернет, ректор епископальной церкви Ричмонд Кларк, министр связи Самуэль Оскуд и библиотекарь Гарвардского университета Джеймс Винтроп, верили, что этот период времени окончится духовным падением Вавилона, появлением "остатка", царством Божьим, "полночным криком", поражением народов, тысячелетним царством или концом мира.

7. ПЕТРИ УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО 2300 ДНЕЙ И 70 СЕДЬМИН НАЧИНАЮТСЯ ОДНОВРЕМЕННО

Йоганн Петри (умер в 1792 г.) пастор одной из реформаторских церквей Германии, в 1768 году дополнил семь последовательных и логически неизбежных факторов окончательным выводом, а именно, что 490 лет (70 седьмилетий) являются первой составной частью 2300 лет. Отсчет обоих периодов он начал одновременно в 453 г. до Р. Хр. и получалось, что 490 лет оканчиваются в 37 г. до Р. Х. а 2300 лет в 1847 г. Ганс Вуд также рассматривал 70 седьмин как первую составную часть 2300 лет. Вскоре верующие люди Америки и Европы, а также Африки, Индии и ряда других стран стали приходить к подобным выводам.

В ЦЕНТРЕ ВНИМАНИЯ БОГОСЛОВОВ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ 19 ВЕКА 1843, 1844 ИЛИ 1847 ГОД

В начале 19 века у многих верующих пробудился живой интерес к исследованию пророчеств, касающихся кончины века.

Многие исследователи Библии, жившие в Британии, Европе и даже Индии - от Джона А. Брауна в 1810 г. до Биркса в 1843 г. - опубликовали свои взгляды о том, что 2300 лет окончатся в 1843, 1844 или в 1847 году.

Эти три даты выведены, в сущности, на основе одного и того же летоисчисления, согласно которому Христос умер в середине или в конце 70 седьмины [314] и 2300 вечеров и утр начинаются одновременно с 70 седьминами от одной исходной точки.

Различия заключались в вопросе о датировании рождения Христа в 1 или 4 году до нашей эры.

Другая группа исследователей, живших в Северной Америке и занимавших высокие посты в различных религиозных обществах - все прежде Вильяма Миллера - от Вильяма К. Дейвиса (1810 г.) и впредь верила, что с 1843, 1844 или 1847 годом связаны важные события: пришествие Христа, небесный суд, тысячелетнее царство святых, либо излитие Святого Духа перед самым пришествием Христа. Среди этих исследователей были: доктор Вильсон, председатель пресвитерианского общества; епископ протестантской епископальной церкви Джон П. К. Генши; Александр Кемпбелл, основатель церкви учеников; несколько директоров и профессоров колледжей, судьи, сенаторы, врачи, пасторы крупных церквей и издатели религиозных журналов.

Весьма знаменателен тот факт, что более 60 человек, живших в первой половине 19 века в различных частях света в 12 разных странах,- числу которых принадлежал даже верховный судья, принадлежавший к римско-католической церкви, Джосе де Розес из Мексики,- считали 1843, 1844 или 1847 г. концом истории нашего мира.

И все они опубликовали свои взгляды еще до выхода в свет первой книги Вильяма Миллера, которая была издана в Трое (штат Нью-Йорк) в 1836 году.

Такое историческое и научное основание взглядов тех верующих, которые еще не были адвентистами. Мы считаем, что наши взгляды относительно того, что 2300 вечеров и утр из Дан. 8, 14 начинаются в 457 году до Р. Хр. и оканчиваются в 1844 году по Р. Хр.- имеют довольно богатое прошлое.

Мы, как Адвентисты седьмого дня, [315] наряду с нашими предшественниками считаем, что конечная дата должна привести нас к важным событиям, связанным с судным днем и кончиной мира (Основание нашего взгляда на 2300 лет как простирающихся от 457 до Р. Хр. до 1844 года по Р. Хр.- весьма подробно изложено в вопросах No 24 и 25).

МЫ НЕ ПЕРВООТКРЫВАТЕЛИ, А ТОЛЬКО ПРОДОЛЖАТЕЛИ

Толкование, согласно которому 2300 вечеров и утр оканчиваются именно в 1844 году, мы находим здравым и логически оправданным отнюдь не потому, что оно основано по многочисленных высказываниях видных богословов. Это свидетельствует лишь о том, что мы не одиноки: наши взгляды разделяют множество толкователей.

Мы уверены, что если нас будут обвинять в неразумии, то в силу самой справедливости те же обвинения падут на выдающихся богословов прошлого, руководителей протестантских обществ, которые придерживались в данном вопросе по существу таких же взглядов как и мы. Они,- признанные, выдающиеся представители христианского богословия.

Мы, Адвентисты, примыкаем к этой великой плеяде толкователей. Они - наши духовные предшественники, а мы - их продолжатели. И тот факт, что мы не имеем ничего общего ни с фундаменталистами, ни с футуристами, говорит лишь о том, что они оставили историческую основу объяснения пророчества.

Наш взгляд представляет собой точку зрения, которую некогда разделяли их духовные наследники. [316] Свое учение мы основываем не на авторитете наших предшественников, а на основании Священного Писания и на событиях, подтвержденных историей. Таким образом, отвечая на вопрос, поставленный нам относительно истории нашего истолкования, мы с удовлетворением отмечаем, что стоим в одном ряду с выдающимися исследователями библейского пророчества.

В заключении скажем: на основании изложенных фактов видно, что наше понятие об исчислении 2300 дней не является вымыслом. Оно находится в согласии со взглядами, которые имеют богатое прошлое, но от которых многие отступили. Оно не вымысел, а продолжение и восстановление пророческих истин, которых верующие придерживались в течение веков. Следовательно, мы не являемся проповедниками новых взглядов, а только искренне отстаиваем те исторические основы, которых придерживалась христианская церковь в течении прошлых веков. [317]

АНТИОХ ЭПИФАН И ПРОРОЧЕСТВО ДАНИИЛА

ВОПРОС No 28

Почему Адвентисты седьмого дня отвергают общепризнанное толкование, согласно которого Антиох Эпифан своим притеснением Иудеев между 167 и 164 годами до Р. Хр. фактически исполнил пророчество о "небольшом роге" из 7 и 8 гл. Даниила? Затронутый здесь вопрос более сложный и важный, чем это кажется на первый взгляд.

Некоторые видят в символе "небольшого рога" из Дан. 7 гл. Антиоха Эпифана, который по виду стал "больше прочих" (ст. 20), тогда как другие относят к нему символ "небольшого рога" из Дан. 8 главы "чрезвычайно разросшегося к югу, к востоку, и к прекрасной стране" (Дан. 8, 9. 10). Третьи относят к Антиоху Эпифану "небольшой рог", о котором говорится в обеих главах. Но тот и другой рог, как будет показано ниже - это два разные символа. Они не идентичны (т. е. не одинаковы), а только отчасти сходны между собой.

Многие исследователи Библии (Фоссед, Оберлен, Зундель, Эберхард, Ховерник, Хенгстепберг, Скофельд, Гебелейн и Айенсид) доказывают, что смешивать "небольшой рог" из Дан. 7 главы с "небольшим рогом" из Дан. 8 главы - нельзя. И все же многие смешивают [318] их и таким образом приходят к непримиримым противоречиям.

Тех, кто считает, что в Дан. 8 главе речь идет об Антиохе, не обязательно рассматривать как сторонников "теории Порфирия", согласно которой Антиох выступает в виде небольшого рога, символизирующего четвертое "греческое" царство. Есть такие, кто на основании частичного исполнения этого пророчества видят в Антиохе предшественника или прообраз коварного гонителя христиан - антихриста, в котором пророчество со всеми его подробностями исполнится много столетий спустя.

Кроме того, существует еще одно - широко распространенное мнение о том, что Антиох занимает законное место в династии царей Птоломеев и Селевков, о чем упоминается в 11 главе, где сказано, что "он" старался помешать истинному поклонению Богу. Однако Антиох (если действительно речь идет о нем!), изображенный в этой главе в одном ряду с малозначительными царями, и Антиох в 7 главе Даниила, которому приписывается преувеличенно важное значение,- не одна и та же личность. Во избежание путаницы следует иметь в виду эти различные варианты толкования:

1. ГРЕЧЕСКО-РИМСКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ НА ЧЕТВЕРТОЕ ЦАРСТВО

Нужно заметить, что любое отождествление Антиоха под символом небольшого рога из 7 гл. Даниила зависит от понимания под четвертым царством (из числа четырех мировых царств в пророчестве Даниила) скорее Македонского, т. е. греческого периода, чем римского. Эта греко-римская точка зрения нуждается в объяснении. Большинство толкователей на протяжении веков понимали, что четвертое мировое царство из Дан. 2 и 7 главы - это Рим и что пророческие события, изображенные в этих главах (а также в гл. 8 и 9) - простираются до конца времени. [319]

Так издревле понимали Иосиф Флавий и другие Иудейские писатели, а позднее их точку зрения стали разделять и толкователи ранней церкви, такие как: Псевдо-Варнава, Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Евсевий, Афрахат, Кирилл, Златоуст, Исидор, Сульписий Север, Иероним и Феодорет. Мнение о том, что четвертым мировым царством является Рим, было фактически всеобщим на протяжении длительного времени: до реформации, в эпоху реформации и после нее. Начиная с 13 столетия и на протяжении всей реформации и впредь было распространено убеждение, что небольшой рог из Дан. 7 гл. вышедший из десяти государств после падения Рима, символизирует папство.

В "небольшом" и "чрезвычайно разросшемся роге" из Дан. 8 главы толкователи также видели Рим в его языческой, а потом и папской форме правления, хотя это мнение и не во всем сходно с римской точкой зрения о четвертом царстве (защитники римского мнения позднее видели в символах 8 главы Антиоха и магометанство).

Греческая точка зрения в начале отстаивалась только Порфирием и некоторыми его последователями. В настоящее же время такой точки зрения придерживается большое число толкователей, особенно современного модернистского направления. Согласно этому мнению, четвертое царство из Дан. 2 и 7 главы относится к греческому или эллинскому периоду, а именно: либо к Александру и его последователям, либо только к его последователям вплоть до образования римской империи и появления Антиоха Эпифана, царя династии Селевкидов,- гонителя, показанного в символе "небольшого рога" вышедшего из среды других десяти рогов четвертого зверя в Дан. 7 (Империя Селевкидов занимала преимущественно восточную часть из четырех частей разделенной империи Александра Великого. Исходя из факта, что столица этой империи находилась в Сирии и что впоследствии большинство территорий отошло от Антиоха и осталась собственно только Сирия,- на это государство часто ссылаются как на Сирийское царство или просто Сирию). Но многие, в том числе и те, кто видит в Риме четвертое царство, считают, что Антиох представляет собой "чрезвычайно разросшийся рог", [320] вышедший от одного из четырех рогов греческого козла (8 гл.) или по крайней мере прообразно изображен этим рогом.

Согласно С. Р. Драйверу эта греческая точка зрения ограничивает пророчество Даниила деятельностью Антиоха Эпифана. Имеется в виду, что все события, описанные в книге Даниила, включая 2, 7, 8, 9 и 11 главы следует понимать как совершившееся до христианской эры.

И, наоборот, если принять "римскую точку зрения", где под четвертым мировым царством выступает языческий и папский Рим, деятельность "небольшого рога" связана с началом христианского периода.

Таким образом, одна точка зрения противоречит другой.

2. ЯЗЫЧЕСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ГРЕЧЕСКОЙ ТЕОРИИ О ЧЕТВЕРТОМ ЦАРСТВЕ

Возникновение понятия о четвертом царстве как греческом приписывается не христианским толкователям, а язычнику Порфирию, умершему около 304 года по Р. Хр.

Это понятие было придумано не для того, чтобы разъяснить пророческий характер книги Даниила, а для того, чтобы подорвать к ней доверие и таким образом посеять сомнение и недоверие ко всей Библии.

По словам многих исследователей (в том числе Иеронима Антиохийского и епископа Фомы Ньютона) это была попытка языческих философов противостать христианскому влиянию в языческом мире,- и для этого была придумана версия о том, что книга пророка Даниила была написана не в шестом веке до Р. Хр. а во втором и притом не Даниилом, а лже-Даниилом во дни Маккавеев.

ПРИМЕЧАНИЕ: Доктор Эдвард Д. Янг из Вестминстерской теологической семинарии в своем труде: "Пророчество Даниила" стр. 5 заявляет: "Тот, кто защищает теорию, что книга Даниила была написана в периоде Маккавеев,- таким образом отрицает, что этот труд происходит из истинного пророческого источника, каким он и воистину является. Кроме того, если книга [321] Даниила относится к периоду Маккавеев, я не вижу, как можно избежать следующего логического заключения,- что она является подложной, ибо текст книги претендует на божественное откровение Даниилу, который жил в период Вавилонского плена".

Порфирий бросил вызов и унизил свидетельство самого Иисуса Христа, который цитирует Даниила как автора пророческой книги, носящей его имя и признает его как богодухновенного пророка (Мат. 24, 15).

По утверждению Порфирия, книга Даниила является не пророческой, а всего лишь исторической, написанной после совершения событий. Поэтому он возражал против принятия и распространения ее христианами как пророческой книги. Исключительная точность исполнения предсказанных в ней событий побудила его утверждать, что она написана именно после совершившихся событий.

3. ДВА ВАРИАНТА ГРЕЧЕСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ О ЧЕТЫРЕХ ЦАРСТВАХ

Два варианта относительно понятия, что под четвертым царством нужно подразумевать Греческое,- сходны между собой только в первом пункте - относительно Вавилона и в четвертом пункте, что один из рогов четырех наследников Александра является Антиохом Эпифаном:

Первый вариант, который обычно приписывается Порфирию, был возрожден около 1600 года и имеет сторонников вплоть до настоящего времени.

Второй вариант, который защищал Эфриам Сириянин и его последователи, был возрожден только в 18 веке, но с тех пор очень широко распространился (См. Х. Х. Ровлей "Дарий Мидянин и четыре всемирных империи в книге пр. Даниила") [322] Первый вариант греческого понятия о четырех царствах игнорирует единство еллинского периода. От дней Александра Великого и до господства Рима еллинский мир был единой греко-македонской восточной цивилизацией, имевшей в своей основе греческий язык, одинаковое мышление, одинаковые политические учреждения и управляемые македонянами. Несмотря на свою политическую раздробленность после смерти Александра Великого она еще долгое время считалась единой империей. Вот свидетельство одного из историков:

"Нужно заметить, что имя царя (имеется в виду Селевк) не связано с какой-либо территорией. Цари, преемники Александра, никогда официально не именуются как цари Египта или Малой Азии. Если же историки называют их так, то лишь условно, с целью различения и выделения македонского народа. В идеальном смысле в те дни единой была лишь одна Македонская империя, как в средние века - римская империя. Титул македонского царя носили одновременно несколько правителей, как и титул римского императора носили одновременно западно-римский и восточно-византийский императоры.

На деле же эти соперники признавали друг за другом право на владение определенной территорией, хотя их связь с территорией не была столь тесной, как скажем связь королей Англии и Франции с их государственными владениями. Что же касается Птоломея и Селевка, то это были македонские цари, правившие в Египте, так и в Азии" (Эдвин Роберт Бивен. "Дом Селевка", т. 1, 57-58 стр.).

Единство Греко-Македонского царства Даниил изображает символом одного зверя - рогатого козла, представляющего собой первого царя этого царства и четырех его преемников. Преемники Александра Великого не воздвигли особого царства, как это делали другие цари путем завоеваний. Их царство явилось естественным продолжением царства Александра Великого. Но в Дан. 2 и 7 гл. четвертое царство отдельно от трех [323] предыдущих и "отлично" от них.

Этих признаков четвертое еллинское царство не имеет. Если зверь с четырьмя головами, похожий на барса, изображает империю Александра, то кто же эти четыре головы, как не его четыре преемника, изображенные четырьмя рогами козла из Даниила 8 главы? Этот первый вариант греческого понятия о четырех царствах противоречит как истории, так и символам пророческой книги Даниила.

Но и другой вариант не лучше первого. Воистину, Мидийское царство предшествовало Персидскому, но оно было покорено Киром еще за несколько лет до того, как он завоевал Вавилон. Следовательно, оно никак не могло быть вторым царством, следующим за Вавилоном. Но известно, что правление мидян и персов в книге Даниила не разделяется и что Вавилонское царство уступает место "мидянам и персам" (Дан. 5, 28); Дарий Мидянин издавал законы от имени "мидян и персов" (Дан. 6, 12). Кроме того известно, что объединенное царство "мидян и персов" показанное в символе овна (Дан. 8, 20) истреблено греческим царством, которое изображено символом козла.

Ранние защитники этой второй греческой версии о четырех царствах могли отнести владычество Кира в Вавилоне вслед за мидийским царством Дария Мидянина, потому что не знали, как мы теперь знаем, что завоеватель Кир, согласно вавилонским летописям, воцарился сразу после падения города Вавилона. Но современные защитники этой версии утверждают, что книга Даниила была написана позднее, неким Псевдо-Даниилом, который ошибочно считал царство Дария Мидянина отдельным государством, которое предшествовало персидскому. Мы же, считая Даниила современником царя Кира, не можем ни извращать [324] историю, не допускать мысль о том, что Даниил был несведущим человеком. Дарий Мидянин - не менее историческая личность, чем Валтасар, существование которого историками долгое время подвергалось сомнению, но затем подтвердилось археологическими раскопками в 1923 году.

Есть все данные считать, что царствование Дария в течении одного-двух лет (упоминается только его первый год царствования) было совместным с царствованием царя Кира.

Это вполне возможно, несмотря на то, что Дарий в сравнении с Киром, фактическим властелином Вавилонского царства, занимал подчиненное положение и только из вежливости именовался вавилонским царем. Промежуточное Мидийское царство не только не подтверждается историей, но и не отвечает пророческим признакам.

Что можно сказать в таком случае о трех клыках во рту мидийского медведя или о четырех головах персидского барса? Но еще труднее поддается объяснению согласно греческой версии четвертое царство и пятое. Фигура царя Антиоха, которая вырастает из небольшого рога в конечном итоге рушится. Его действия, время царствования и его отношение к десяти и трем рогам не соответствует пророчеству. Где суд и истребление огнем за его богохульство? Каким образом греческое царство сменяется царством Божьим, которое разрушит все царства мира? Современные защитники этой греческой версии ссылаются на то, что Даниил якобы в своих пророческих расчетах допустил ошибку. Если же обратиться к точке зрения, где четвертым царством является Рим, мы увидим, что дело здесь обстоит иначе. Римскую точку зрения можно согласовать и с пророчеством Даниила и с Римской империей и с ее преемником - религиозно-политической властью папства (См. стр. 335 и примечание). [325]

4. РАСХОЖДЕНИЕ МЕЖДУ ПРОРОЧЕСТВОМ 7 ГЛ. ДАНИИЛА И ЛИЧНОСТЬЮ АНТИОХА ЭПИФАНА

АСД видит несоответствие "небольшого рога из Дан. 7 гл. по отношению к личности Антиоха Эпифана по многим причинам: а) Антиох, если считать последовательно от дней Даниила, принадлежит к третьему царству.

б) Четвертый зверь имел десять рогов (ст. 7. 19, 20), а греко-македонский зверь, к которому принадлежит Антиох, был разделен на четыре части, изображенные символически в 8 гл. как четыре рога.

Оба эти символа не обязательно предполагают полное сходство между собой, но дело в том, что между пророческим и фактическим числом государств, вышедших из первоначального царства - имеется несоответствие.

в) Антиох не царствовал после десяти царей (ст. 24).

Он был только восьмым из царской линии Селеквидов. Кроме того, пророчество говорит о царствах (рогах), существующих не последовательно, а одновременно.

г) Антиох не был "отличным" от прежних царей (24 ст.).

д) Невозможно указать на трех из десяти царей, которые были бы "исторгнуты" или искоренены пред ним (8, 24). Утверждающие же это называют лишь претендентов, которые никогда не были и не стали царями.

ПРИМЕЧАНИЕ: Отметим несоответствие десяти рогам.

Чтобы представить Антиоха Эпифана "чрезвычайно разросшимся рогом" из 7 гл. Даниила,- авторы "греческой" точки зрения силятся показать десять царей Сирии, три из которых "с корнем вырваны" из их царствования. Но таковых 10 царей нельзя найти. Защитники перечня таких царей допускают неточности, вписывают личности совершенно неизвестные истории. и допускают символическое истолкование (Делич. Хитциг Ланге и др.).

Очень хорошо подметил Кейль (книга пр. Даниила стр. 255), что предлагаемое истолкование устраняется простым фактом, что эти рога должны быть одновременно обнаружены на голове зверя, а не один за другим в [326] течении какого то времени.

А Видервольф (Тысячелетняя Библия - Даниил стр. 207, 208) прямо заявляет: "Те, которые представляют Антиоха Эпифана "маленьким рогом" и одиннадцатым царем, не могут найти первых десяти царей".

Комментарий Ланге на Дан. стр. 165 говорит о трех рогах: "Каждая попытка определить три исторгнутых монархии Антиоха Эпифана,- окончилась неудачей". Отметив три обычно называемые личности - Деметрия, Гелиодориуса и Птоломея четвертого,- он добавляет: "В действительности, никто из этих соперников Эпифана не мог рассматриваться как царь Сирии, ибо Гелиодориус был просто узурпатором, смещенным после краткого царствования и нет никаких данных, чтобы доказать, что Деметрий или Птоломей Филипатр претендовал когда-либо на трон".

Кроме всего этого, цари или царство Сирия (представляющие только одну из четырех частей всемирной Греческой империи) не могла рассматриваться как роги звери, представляющие полноту греческой власти, что в будущем составляла четвертая империя.

е) Антиох никогда не был сильнее остальных царей (7, 20). Он не был большим даже в своей династии. Его отец был больше него - его называли Антиохом Великим.

ж) Правда, он хулил Бога, изменил порядок богослужения и гнал народ Божий. Но дело в том, что его гонение не соответствовало пророческому времени, времен и полувремени (ст. 25). См. стр. 330, раздел 6.

з) Его царство окончилось задолго до небесного суда, на котором должен воссесть Ветхий днями; и не сменилось царством святых (ст. 9, 14, 26. 27).

и) За изречение его высокомерных слов не было уничтожено Греко-Македонское царство (ст. 11).

к) За Греко-Македонским царством последовало не вечное царство святых, а Римское царство (ст. 27).

л) Некоторые отождествляют царство святых с первым пришествием Христа в период римской империи.

Но дело в том, что царство и власть "во всей поднебесной" в те дни еще не были даны народу святых. Если же иметь в виду царство благодати, которое Христос посеял в сердцах людей, то между этим царством и царством святых, изображенным в пророчестве, имеется явное несоответствие. [327] м) На фоне обширного пророчества, охватывающего время от дней Даниила до дня суда и царства святых,- кратковременная и неудачная попытка Антиоха покорить иудеев выглядит почти нелепой. Поэтому символ "небольшого рога" к нему не подходит и напрасно было бы ожидать после его царства наступления величественных сцен суда и царства святых.

Вывод ясен: Антиох не соответствует описаниям "маленького рога" - ни первым, ни тем более, позднейшим. В виду всего этого еще яственнее выступает несостоятельность современного толкования, согласно которому некий Псевдо-Даниил, живший в 11 веке в дни Антиоха, якобы написал пророческую книгу Даниила. А поскольку другой исторической личности более подходящей к македонскому периоду, чем Антиох Эпифан нет, то мы смело можем закончить, что "небольшой рог" из Дан. 7 относится не к Греции, а к Риму (см. стр. 337).

5. ПРОРОЧЕСТВО 8 ГЛАВЫ ДАНИИЛА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ ЛИЧНОСТИ АНТИОХА ЭПИФАНА

Мнение о том, что личность Антиоха показана в символе "небольшого чрезвычайно разросшегося рога" из Дан. 8 также необходимо тщательно взвесить. Некоторых соблазняет факт, что Антиох действительно вышел от одного из четырех рогов греко-македонского козла.

Однако, не обращая внимания на существенное разногласие во мнении относительно того, как понимать выражение "вышел от одного из них", либо "от одного из четырех ветров", либо из одного из четырех царств (ст. 8. 9),- все равно невозможно найти в пророчестве полное соответствие личности Антиоха.

а) Прежде всего, Антиох не был "рогом". Четыре рога козла были "четыре царства" (ст. 22), из которых самое большое было Сирийское царство Селевкидов. Антиох не был "отдельным рогом", символизирующем отдельное царство, а был одним из царей династии Селевкидов.

Потому он символически представляет собой только часть одного из рогов. [328] б) Антиох не "разросся чрезвычайно" (гл. 8, 9) в сравнении с Греко-Македонским царством Александра (гл. 8, 8). Он не был даже самым могущественным царем во всей династии Селевкидов и в период империи Александра Великого.

в) Вряд ли всерьез можно утверждать, что Антиох "чрезвычайно разросся" путем захватнических войн (ст. 9). Его выступление на юг, к Египту было остановлено одним словом римского офицера; его поход на "Восток" окончился его смертью, а его владение "прекрасной страной" - Палестиной было непродолжительным: за то, что он преследовал иудеев, они восстали против него и обрели независимость.

г) Ярость "небольшого рога" против "воинства небесного" (ст. 10) под которым следует, видимо, разуметь "сильных и народ святых" (ст. 24), приводят как доказательство того, что Антиох гнал иудеев. Но в истории известна и другая власть, которая также гнала народ Божий. Поэтому приведенные выше стихи не могут со всей достоверностью свидетельствовать о личности Антиоха.

д) Против какого "Вождя воинства" (ст. 11) или "Владыки Владык" (ст. 25) восстал Антиох? Обычный иудейский священник такого титула носить не мог. Титул "Владыка Владык" может принадлежать только Богу или Христу, против поклонения Которому он восстал.

е) Антиох отменил "ежедневную жертву" истинному Богу, хотя жертвоприношения в храме сохранил, только заменив их жертвоприношениями в честь языческих богов.

Он только осквернил "место святыни Его", но не разрушил ее. Ее разрушили римляне в 70 г. по Р. Хр.

ж) Его попытки "повергнуть истину на землю (8, 12) не имели успеха. Результатом его гонений [329] лишь укрепилась истина. Это произошло потому, что иудеи объединились против действий еллинизации.

з) Хотя Антиох не был слабым царем, однако вряд ли можно сказать, что он в честолюбивой политике "действовал и преуспевал" (ст. 12 ср. ст. 24) и "имел успех в своей руке" (ст. 25).

и) Попытка представить 2300 дней (ст. 14) как буквальный период времени, в течение которого Антиох совершил осквернение святилища, хронологически не вяжется ни с одним из имеющихся источников (см. стр. 330, раздел 6).

к) Антиох царствовал не в конце существования эллинских государств империи Александра Великого, а приблизительно в середине этого периода.

л) Антиох был "наглым" по отношению к иудеям, но не был "искусным в коварстве" (ст. 23).

м) Его "власть" не отличалась особым могуществом и не сказано, что она укрепилась "не его силою" (ст. 24).

Эти выражения вряд ли могут свидетельствовать в пользу личности Антиоха.

н) Антиох не был сокрушен "не рукою" (ст. 8, 25). Нет ничего сверхестественного и таинственного ни в его поражении иудеями, ни в его смерти.

о) Видеть, как это делают некоторые, в небольшом роге 7 гл. папство, в небольшом роге 8 гл.- Антиоха - значит нарушить четкую параллель, которая проходит между мировыми царствами в обоих пророчествах (См. стр. 335).

В седьмой главе мировые царства идут в такой последовательности: Вавилон, Персия, империя [330] Александра и его преемников, Римская империя и папство - затем небесный Суд. В главе 8 сохраняется та же последовательность, хотя и начинается со второй ступени,- с Персии - затем идет империя Александра и четыре царства его преемников (изображенные четырьмя рогами) и, наконец, иной рог, символизирующий иное царство.

Этот рог, учитывая начатую параллель, можно логически рассматривать как последующее за эллинскими государствами империи Александра мировое царство, т. е. Рим. И этот пророческий период оказывается одинаковым с пророческим периодом 7 главы. Он простирается до конца времени, когда рог будет сломлен без содействия рук (но это не значит, что эти два маленьких рога во всех отношениях одинаковы.

Если в некоторых пунктах этого пророчества можно усматривать действия Антиоха, то все же его фигура с его незначительными успехами и заметными неудачами весьма мала, чтобы полностью соответствовать пророческому символу.

6. ДЕЙСТВИЯ АНТИОХА НЕ СООТВЕТСТВУЮТ ПРОРОЧЕСКОМУ ВРЕМЕНИ СЕДЬМОЙ И ВОСЬМОЙ ГЛАВ ДАНИИЛА

Исторические источники, которые обычно приводят в подтверждение времени, в течение которого действовали оба небольшие рога, находятся между собой в непримиримом противоречии.

Так между пророческим временем 7 главы и временем деятельности Антиоха имеется значительное расхождение. Вопреки мнению защитников этой версии, согласно 1Макк. 1, 54. 59 и 4, 52 Антиох запрещал иудеям совершать жертвоприношения ровно три года.

Но это никак не согласуется с выражением "до времени времен и полвремени", которые толкователи понимают как 1260 пророческих дней.

ПРИМЕЧАНИЕ: Протестантские богословы периода реформации и особенно после Реформации подчеркивали, [331] что 1260 пророческих или символических лет означают столько же буквальных лет в исполнении. Согласно такому толкованию они верили, что это время исполнилось в историческом периоде от времени Юстиниана до Французской революции.

Двумя столетиями позднее, споря с защитниками Маккавейских убеждений, Иосиф Флавий в своей книге "Войны" 1. 1. говорит о том, что иудеям было запрещено совершать жертвоприношения в течение трех с половиной лет и сам же себе противоречит, утверждая в книге "Древности", что этот запрет действовал ровно три года! Более того, он подчеркивает об этих двух утверждениях в своем "Предисловии к Войнам", спокойно заявляя, что это время составило всего три года и три месяца.

Таким образом, в этих исторических источниках мы видим непримиримые противоречия.

Кроме того, все попытки приравнять 1260 дней небольшого рога (Дан. 7, 24.25) к 2300 вечеров и утр (Ден. 8, 14) или к 1150 дням (если 2300 дней разделить пополам, как настаивают некоторые), выглядят как явная натяжка. Это равенство весьма приблизительное, потому что 2300 дней (или 1150 дней) никак не могут равняться 1260 дням. И наоборот, 1260 дней из Дан. 7 главы несомненно, не равны "половине 2300 дней" или 1150 полных дней из Дан. 8 главы. Одно число не имеет отношения к другому. И нет никакой возможности уравновесить эти числа. Если устранить принцип: день равен году и сосредоточиться на каком-либо одном числе,- другое не будет иметь к нему никакого отношения.

Таков итог этого неверного принципа истолкования.

Мы вполне согласны с епископом Фомой Ньютоном, который в 18 веке писал: "Эти 2300 дней никоим образом нельзя отнести ко времени Антиоха Эпифана, если даже пророческие дни принять за буквальные дни" (Диссертация о пророчествах, 1796 г. стр. 217). [332] И даже настоятель собора, священник Фаррар, сторонник вымышленной версии об Антиохе, допускает, что "абсолютной уверенности относительно точности исторических дат нет" (Книга Даниила. 1895 г. стр. 266). Он открыто признает, что такой точности "мы не сможем достичь никакими разумными доводами" (Там же, 264).

ПРИМЕЧАНИЕ: В Комментарии Ланге на Даниила стр. 164-166 сказано, что эти периоды, основанные на Маккавейских данных, колеблющихся между периодами, отражающими время от трех до шести лет, но не могущих ни в каком случае отразить точный отрезок времени - три с половиной года.

И он прибавляет (стр. 184) "Что между 2300 или 1500 днями и тремя с половиною годами нет точного соответствия, посему их надо рассматривать как символические".

Пятьдесят лет до этого доктор Чарльз Райт писал об исчислении 2300 дней из Дан. 8 следующее:

"Все попытки согласовать 2300 или 1150 дней с любым историческим периодом, записанном в книге Маккавеев или в произведениях Иосифа Флавия - оказались безуспешными" (Дан. и Его пророчества. 1906 г. 186 стр.).

В действительности доктор Райт сделал глубокомысленный вывод: "Нет никакого удовлетворительного истолкования о 2300 днях как относящихся к периоду Маккавеев. Вполне возможно, что эти 2300 дней являются пророческими, соответствующими буквальным годам". (Там же, стр. 190).

Не говоря уже о прочих противоречиях в истолковании пророческого времени, одно только понимание трех с половиною времен (1260 дней) и 2300 дней как буквальных дней - противоречат основному закону [333] символики. В соответствии с этим законом, под каждым символом в виде предмета или образа понимается нечто иное.

Так "звери" из Даниила 7 и 8 главы являются не буквальными зверями, а определенными нациями, народами.

Точно также и связанное с ними пророческое время отличается от обычного времени, пророческий день равен одному календарному году в буквальном исчислении (см. Числ. 14, 34 и Иез. 4, 6). Поэтому 2300 дней нужно рассматривать не как 2300 буквальных дней, а как 2300 буквальных лет.

Итак, всякий, кто утверждает, что Антиох представлен символом небольшого рога, нарушает основной принцип символики, при котором пророческое время превращается в буквальное (см. вопросы No 25 и No 26).

7. АДВЕНТИСТСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ЧЕТЫРЕХ ЦАРСТВ ИЗ ДАНИИЛА 2 И 7 ГЛАВ

Адвентисты седьмого дня держатся понятия о четвертом царстве, описанном в книге Даниила, как Римском царстве, и отвергают версию, что таковым является Греция. Вавилонское царство во дни Даниила было завоевано Мидо-Персидским царством, а не просто одними мидянами или только персами (Дан. 7, 5. 17; 8, 20). Мидо-Персидское царство в свою очередь уступило место Греческому (Дан. 8, 21). Таким образом империя Александра Великого, который покорил Персию, была не четвертым, а третьим мировым царством. Империя же Александра и после своего деления на четыре части оставалась все той же Греческой империей. Итак, следующим мировым царством, которое овладело империей Александра Македонского, является Рим. Это уже фактически четвертое мировое царство. С этим согласны и большинство современных защитников греческой версии, хотя они приводят этот факт как доказательство того, что пророчество было написано [334] не Даниилом, а более поздним автором эпохи Маккавея, который якобы не знал истории своего времени! Адвентисты седьмого дня верят, что историческая последовательность царств, изображенных Даниилом, правильна. Следовательно, если фактически четвертым царством в истории является Рим, то таковым по счету он стоит и у Даниила.

"Небольшой рог" у Дан. 7 гл. по нашему мнению, символизирует папство.

Такого же понятия о нем придерживалось и большинство исследователей Библии на протяжении большого исторического периода от дней, предшествующих Реформации и до настоящего времени.

Эта власть появилась в определенное время, а именно, после падения четвертого мирового царства - Римской империи.

Она возникла согласно пророчеству среди образовавшихся новых царств, занявших территорию Римской империи.

Она была "отличной" от остальных, так как представляла из себя религиозно-политическую власть, власть, которой до этого времени не было в мире.

Ее возникновение связано с завоеванием некоторых арианских царств.

"По виду она сделалась больше прочих",- потому что стала наследницей той централизованной власти, которая была в Римской империи и в конечном итоге покорила все, как слабые, так и сильные государства. Она была основана на авторитете одного человека - папы, который говорил высокомерно, считая себя наместником Всевышнего на земле.

Она вела брань со святыми и побеждала их путем более жестоких и длительных гонений, чем это делал языческий Рим. Она считает в праве изменять праздничные времена и законы Всевышнего, ставя предания старцев и собственный авторитет выше Библии. История этой религиозно-политической власти вполне согласуется с пророческим временем длительностью в три с половиною года или 1260 лет. Эта [335] власть будет существовать до последних дней, пока не будет призвана дать отчет за свои хуления и действия против истины и народа Божьего. Ее характер и история также хорошо отражены в других пророческих символах. Все данные свидетельствуют о том, что преемником Рима как четвертого всемирного царства является религиозно-политическая власть - папство. Изложение библейских и исторических данных, свидетельствующих об исполнении пророчества в отношении этой власти - заняло бы целый раздел, который не предусмотрен в рамках этой книги.

ПРИМЕЧАНИЕ: Это пророческое истолкование не оправдывает обвинения, что его защитники - противники католицизма.

Но вместе с тем, мы не стараемся преуменьшать все доброе, сделанное католиками или пренебрежительно относиться к личным искренним их побуждениям,- только потому, что они принадлежат к религиозной системе, противоречащей Священному Писанию.

Мы уважаем свободу каждого католика - поклоняться Богу как он считает справедливым; мы же со своей стороны также придерживаемся свободы - прямо высказывать наши убеждения относительно религиозных заблуждений и стараемся убедить людей - принять то, что согласно нашему взгляду является истиной, без предубеждения и фанатизма.

8. АДВЕНТИСТЫ РАССМАТРИВАЮТ ПРОРОЧЕСТВО 8 ГЛАВЫ ДАНИИЛА КАК ПАРАЛЛЕЛЬНОЕ С ДРУГИМИ ПРОРОЧЕСТВАМИ

Адвентисты седьмого дня считают, что четыре пророчества Даниила 2. 7. 8. 9 и 11 глав идут в основном параллельно друг другу. Другими словами, более поздние пророчества как бы повторяют прежние пророчества. Но при этом они не только повторяют, но и подчеркивают новые важные моменты в историческом развитии мировых царств, подобно тому, как четыре Евангелия с разных сторон освещают праведную и святую жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Но чтобы составить себе полное представление о жизни Иисуса Христа, необходимо каждое Евангелие читать и понимать в свете других Евангелий.

Последовательность мировых царств в Дан 2, 7. 8 и 11 главах в силу самой исторической логики одинакова, только в 8 и 11 главах умолчено о первом мировом царстве - Вавилоне. Седьмая и 8 глава книги Даниила идут [336] параллельно и освещают одни и те же события, с той небольшой лишь разницей, что рассказ о мировых царствах в 8 главе начинается сразу с Мидо-Персии (ст. 20), за которой следует Греция (ст. 21) с вышедшими из нее четырьмя царствами (ст. 22). За ними следует небольшой рог, который чрезвычайно разросся (ст. 9). Речь, по-видимому, идет об очередном великом мировом царстве. Этим царством был Рим, который восстал против Вождя воинства, Владыки Владык, отнял жертвы и осквернил святилище (ст. 11, 12, 25). В своей действенной форме правления - царской и папской - Рим чрезвычайно усилился, стал преследовать народ святых (ст. 24), воздвиг ложную жертву вместо установленной Богом, поверг истину на землю, действовал и преуспевал. Он будет существовать до конца времени, когда будет "сокрушен не рукою" (ст. 25). Исполнение пророческих признаков как языческим, так и папским Римом подтверждает параллель между небольшим рогом из Дан. 8 гл. и четвертым зверем с одной стороны и небольшим рогом из Дан. 7 главы,- с другой - символизирующем Римскую империю с ее десятью царствами (показанными в символе 10 рогов) и ее преемника, выходца из этих 10 царств и "отличного от них" - Римское папство, которое хулило Бога и Его законы, преследовало святых и получит за все это возмездие на суде.

История свидетельствует о дальнейшем существовании Рима в лице папства:

"Из развалин политического Рима образовалось исполинское духовное царство в форме Римской церкви" (Флик. "Возникновение средневековой церкви" 1909 г. 150 стр.).

"Все, что осталось от варваров и ариан при падении Римской империи, взял под свое покровительство римский епископ, который после свержения императора был теперь главным лицом. Таким образом Римская церковь заняла место мирового Римского царства, фактическим преемником которого она является. Римская империя не исчезла, она только изменилась. Если мы утверждаем. что Римская церковь - это та же Римская империя, только освященная Евангелием, то это не просто [337] "остроумное замечание", но и признание действительного исторического факта и наиболее удачное описание характера этой церкви.

Она продолжает править народами. Она представляет собой политическую власть, которая по своему влиянию не уступает мировой империи, будучи преемником и продолжателем могущественной Римской империи. Папа, именующий себя "царем" и "понтифексом", является преемником императора". (Адольф Карнак.

"Что есть христианство", 1903 г. стр. 269-270).

Таким образом, "небольшой рог" из Дан. 7 главы, по нашему убеждению, символизирует папство, а "чрезвычайно разросшийся рог" из Дан. 8 гл. - это языческий и папский Рим, существование которого охватывает до и после христианский периоды. Единственной властью, которая пришла на смену "Греции" и будет существовать до тех пор, пока не будет сокрушена без содействия рук, является Рим в его языческой и папской форме правления.

КРАТКИЕ ВЫВОДЫ, на основании которых мы отвергаем личность Антиоха Эпифана, как не соответствующую символу небольшого рога: 1. Он не соответствует пророческим данным.

2. Эта версия об Антиохе была придумана языческими философами для того, чтобы показать, что книга Даниила была написана после тех событий, которые в ней предсказаны и таким образом подорвать доверие к библейскому пророчеству и ослабить христианскую веру.

3. Библейское пророчество указывает на великую отступническую власть - римское папство во главе с наместником Христа, антихристом, который попирает истину и угнетает святых Всевышнего. Эта религиозно политическая власть будет существовать до конца времени.