ВОПРОСЫ О ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ И ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА [449]

ВОПРОС No 37

Каково учение Адвентистов седьмого дня о втором пришествии Христа? У нас сложилось мнение, что вы не разделяете учение многих нынешних христиан о тайном восхищении на небо, о скорби и антихристе. Почему вы не принимаете таких взглядов? Как видно из названия нашей церкви Второе пришествие Христа является одним из основных пунктов Адвентистского вероучения. Мы придаем этому вопросу особое значение, так как он занимает главное место во всем Священном Писании,- не только в Новом Завете, но и в Ветхом.

О Втором пришествии было проповедано уже во дни Еноха: "Се идет Господь со тьмами святых ангелов Своих" (Иуды 14). А Иов говорит: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восстановит из праха распадающуюся кожу мою сию" (Иов. 19, 25). Также и Давид свидетельствует, говоря: "Грядет Бог наш и не в безмолвии" (Пс. 49, 3). Подобным же образом писали о Втором пришествии и другие пророки.

I. ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ, ОПИСАННОЕ РАЗЛИЧНЫМИ ВЫРАЖЕНИЯМИ

В неоднократно повторяющихся пророчествах о славном втором пришествии нашего Господа употребляется целый ряд греческих слов с определенным и весьма [450] своеобразным смысловым оттенком.

Ниже мы приводим десять греческих терминов с соответствующим переводом:

1. "Парусия" - "пришествие Господне приближается" (Иак. 5, 8).

2. "Эрчомаи" - "Употребляйте их, пока Я возвращусь" (Лук. 19, 13).

3. "Апокалупто" - "В явление Господа Иисуса на небе" (2Фес. 1, 7).

4. "Эпифания" - "Явление Господа нашего Иисуса Христа" (1Тим. 6, 14).

5. "Фанеро"- "Когда явится Пастыреначальник" (1Петр. 5, 4).

6. "Просопон" - "Он придет прославиться" (2Фес. 1, 9).

7. "Аналуо" - "Возвращение господина. с брака" (Лук. 12 36).

8. "Гупострефо" - "Получить царство. и возвратиться" (Лук. 19, 12).

9. "Эпистеми" - "Чтобы день тот не постиг вас внезапно" (Лук. 21, 34).

10. "Геко" - "Держите, пока приду" (Откр. 2, 25).

Значение этих десяти греческих слов весьма важно.

Они помогают нам хотя бы в некоторой степени постичь сущность славного явления нашего дорого Господа. Слово "эрчомаи" - например, указывает скорее на сам акт пришествия, чем на совершившийся факт пришествия.

А слово "геко" выражает уже не только процесс, но и сам факт пришествия. "Парусия" обозначает больше чем только процесс и факт пришествия",- оно указывает на личность приходящего.

"Аналуо" означает отправление с целью возвращения, [451] в то время как "гупострефо" - возвращение с путешествия.

Кроме того, слово "апокалупто" подчеркивает пришествие как видимое явление.

"Просопон" указывает на действительное присутствие происходящего и на то, что от взора Его ничто не скроется. "Эпифания" выражает славу, которая будет сопровождать Спасителя при Его пришествии. "Фанеро" означает не только явление, но и то, что приходящий будет виден в своем настоящем характере. Слово "эпистеми" выражает мысль не только о близости, но о внезапности пришествия Господа.

Надо сказать, что значения этих выражений не всегда достаточно точны и определенны,- нередко они лишь повторяют друг друга.

II. ПОНЯТИЕ АДВЕНТИСТОВ О ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ

На основании Священного Писания можно вывести здравое и разумное учение о Втором пришествии Христа. Наша вера в пришествие основана на следующих библейских пунктах:

1. Иисус воистину придет во второй раз

"Приду опять",- заверяет Он Своих учеников (Иоан. 14, 3). Апостол Павел свидетельствует о том, что "Он явится во второй раз" (Евр. 9, 28). И далее, Спаситель вновь говорит: "приду опять и возьму вас к Себе" (Иоан. 14, 3). Эти последние слова особенно примечательны, потому что при Втором пришествии [452] произойдет воскресение святых (1Фес. 4, 16).

И это событие настолько жизненно важно, что апостол Павел продолжает: "Если Христос не воскрес" (1Кор. 15, 14) то и "мертвые не воскреснут" (ст. 16). Если это действительно так, то умершие во Христе - погибли (1Кор. 15, 18). Такое же выражение мы находим и в Лук. 13, 13: "Если же не покаетесь, все так же погибнете" и в Иоан. 17, 12: "И никто из них не погиб, кроме сына погибели".

Мы имеем веское основание называть Второе пришествие Иисуса "блаженным упованием" (Тит. 2, 13). В нем выражена сокровенная надежда церкви, так как именно во время этого выдающегося события спящие праведники пробудятся для получения жизни вечной. Тогда "тленное сие облечется в нетленное и смертное сие облечется в бессмертие" (1Кор. 15, 54). "Ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными" (1Кор. 15, 52).

Те, которые будут преображены при Втором пришествии (1Фес. 4, 15), встретятся с воскресшими и вместе с ними восхищены будут на облаках в сретение Господу на воздухе; и так всегда с Господом будут (1Фес. 4, 17). Какая это будет радость для тех, кто проводил своих милых и дорогих к месту покоя! Об этом, видимо, думал апостол Павел, когда писал: "Итак, утешайте друг друга сими словами" (ст. 18).

2. Второе пришествие будет видимое, слышимое и личное

а) Пришествие Христа будет видимое. Апостол Иоанн объясняет это следующим образом: "Се грядет [453] с облаками и узрит Его всякое око" (Откр. 1, 7). Это величайшее из всех событий будут видеть все святые. Они терпеливо ожидали Его (1Кор. 1, 7), и Он явится для ожидающих Его во спасение (Евр. 9, 28).

Но Его пришествие во славе увидят и нечестивые. Таковых будет великое множество. "Тогда восплачут,- читаем мы,- все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Матф. 24, 30; см. также Марк. 13, 26; Лук. 21, 27).

б) Его пришествие будет слышимое. Описывая второе пришествие Христа, писатели Библии неоднократно указывают на звук трубы: "При последней трубе" (1Кор. 15, 52); При возвещении, гласе, и трубе Божьей (1Фес. 4, 16); "с трубою громогласною" (Матф. 24, 31). И эти слова - не образные выражения, а ясное описание того, что произойдет на самом деле.

в) Его пришествие будет личным. Пришествие Иисуса выражается и происходит не при смерти, ни в каком другом ужасном бедствии, подобном разрушении Иерусалима. Его пришествие будет желанным событием: каждый из нас захочет увидеть своего Спасителя. При Его вознесении на небо ангелы возвестили удивленным ученикам: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 11). В греческом тексте слово "гутос", подчеркивающее тот факт, что Тот, Который придет - это действительно Иисус, восшедший на небо и никто другой.

Эту фразу можно перевести как "но Сам Иисус придет". А. Т. Робертсон (в своих "Наглядных картинах Слова Божьего"), комментируя текст Деян. 1, 11, замечает: [454] "Точно таким же образом. Та же самая идея подчеркнута дважды. Сам факт Его Второго пришествия и образ Его пришествия также подчеркивается этим выразительным повторением".

При описании пришествия Христа очень часто употребляется слово "парусия". Оно обозначает действительное, личное присутствие Спасителя. Это же слово мы встречаем и при описании "прихода" Тита (2Кор. 7, 6). (См. более подробно об этом слове в пункте No 4).

3. Различные слова свидетельствуют об одном и том же пришествии

Следует обратить внимание на то, что в Св. Писании говорится только об одном Втором пришествии Христа. Это пришествие названо "явлением славы" (Тит. 2, 13); "пришествием" (Иак. 5, 8); "возвращением" (Лук. 19, 12); "лицом Господа" (2Фес. 1, 9); "явлением во второй раз" (Евр. 9, 28); и "пришествием опять. (Иоан. 14, 3). В Иоан. 14, 3 Иисус говорит о том, что "Он придет опять", а в притче, записанной в Евангелии от Луки.

19, 12,- что "возвратится из дальней страны". Но нигде Он не говорит о Своем пришествии в два этапа и нигде не упоминает о предварительном пришествии для того, чтобы тайным образом взять святых с земли. Св. Писание ясно говорит о том, что Христос придет во второй раз для тех, кто ожидает Его (Евр. 9, 28). Очевидно, это будем мы, оставшиеся в живых (1Фес. 4, 17) и ожидающие Его во спасение при воскресении и преображении святых.

Между преображением и Вторым пришествием в Библии как такового - "восхищения" - нет.

Поскольку во всех вышеприведенных выражениях говорится о "пришествии", "явлении" или "возвращении" нашего Господа и нигде не говорится о двух разных событиях связанных с пришествием, то, естественно, что те, [455] кто разделяет эти различные ссылки о пришествии нашего Господа на два различных события, отделенных друг от друга периодом антихриста,- возлагают на себя непомерное бремя ответственности, не имея под собой надежного основания.

Есть и такие, которые утверждают, что вначале Господь придет перед наступлением последней скорби, чтобы взять с Собой всех праведных, а во второй раз явится на землю уже после скорби во славе Своей, и в огне мщения, чтобы воздать антихристу и всем нечестивым. Но и это мнение не имеет под собой веского основания. В Писании нет ни малейшего намека на два пришествия, напротив, мы встречаем конкретные и ясные доказательства об одном Втором пришествии.

4. "Парусия" означает действительное, личное пришествие Христа

Это слово в своем конкретном значении имеет отношение к действительному, фактическому, личному пришествию определенной Личности. Употребление его в этом значении можно видеть на нескольких примерах, взятых из Нового Завета (см. 2Кор. 7, 6, где говорится о пришествии Тита; о пришествии Стефана - 1Кор. 16, 17 и пришествии Павла - Фил. 1, 26).

Хорошим примером может служить также 2Кор. 10, 10, где мы читаем о "личном присутствии" ("парусия") ап. Павла.

Это слово исключает всякое другое толкование, потому что его значение всегда ясно и определенно. В своей книге "Свет из древнего востока" 272. 282 стр. Дейсманн показывает, что слово "парусия" (присутствие, пришествие) было специальным термином, который обозначал личный приход или прибытие властелина или его заместителя.

Св. Писание ясно учит (1Кор. 15, 23) что "те, которые Христовы", воскреснут при Его пришествии (парусия). В других местах "парусия" (т. е. пришествие, явление) Сына Человеческого описана ясно видимым символом молнии, загорающейся на востоке и видимой даже до [456] запада" (Мат. 24, 27). Ничего таинственного в "парусии" нет. (Понятие о тайном пришествии Христа, основанное на неправильном понимании греческого слова "парусия" отвергнуто даже некоторыми сторонниками этой версии).

Но доказательство не строится на простом выборе слов.

5. "Тайное восхищение" как отдельное событие Второго пришествия в Св. Писании не имеет места

Иисус придет во второй раз не Один. Его будут сопровождать небесные ангелы. Это будет торжественное победоносное шествие. Иисус говорит о себе так: "Придет Сын Человеческий. с ангелами Своими" (Мат. 16, 27). Еванг. Марк говорит о "святых ангелах" (Марк. 8, 38); ап. Павел - об "ангелах силы Его" (2Фес. 1, 7), а Матфей словами Самого Господа свидетельствует, что Его во время пришествия будут сопровождать "все святые ангелы" (Мат. 25, 31). Это будет зрелище неописуемой небесной славы; Христос, идущий на землю не только окруженный славой святых ангелов, но и во славе Своей и Своего Отца! Как изобразить это величественное шествие этих вестников славы, которых будет "тьмы тем, и тысячи тысяч!" (Откр. 5, 11). На каком языке передать блеск и великолепие этой ослепительной славы Предвечного Бога?!! В событиях о Втором пришествии, описанных различными авторами и в различных местах Св. Писания есть удивительное сходство, а особенно, когда речь идет о воскресении мертвых и преображении живых праведников.

Ап. Павел говорит: "Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божьей сойдет с неба" (1Фес. 4, 16) и восхитит Своих избранных на облаках для встречи с Собой. Подобным же образом говорит об этом событии и Сам Христос: "Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою [457] великою. И пошлет ангелов Своих с трубою громогласною и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Мат. 24, 30-31). Обратим внимание, что звук трубы воскресит мертвых (1Кор. 15, 52) так что те, "которые Христовы оживут в пришествие Его" (ст. 22, 23). Это избрание праведных из среды множества жителей земли произойдет на личной основе. Сам Христос разделение жителей земли на два класса описывает так: "Один берется, а другой оставляется" (Мат. 24, 40). Из всего множества живущих на земле Христос отделит только Своих последователей.

В свете разобранных нами текстов мы не находим ни одного доказательства о так называемом "тайном" восхищении, как это утверждают некоторые.

6. Второе пришествие Христа и последняя скорбь

О событиях, связанных с временем антихриста и скорбью, ап. Павел ясно и определенно говорит во 2Послании к Фессалоникийцам, которое он написал для того, чтобы разъяснить показавшуюся некоторым непонятной его мысль в своем первом послании о пришествии Христа для воскресения мертвых и преображения живых праведников. В своем втором послании он рассказывает фессалоникийским христианам о том, что Бог воздаст их гонителям "скорбью", а им "оскорбляемым - отрадою". в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2Фес. 1, 7-8). Здесь мы снова встречаем два класса людей: церковь обретает покой тогда, когда Христос сходит на землю в пламенеющем огне мщения, чтобы воздать Своим врагам. Далее апостол Павел пишет [458] фессалоникийцам о "пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему" (2Фес. 2, 1). Что еще другое мы можем подразумевать под "нашим собранием к Нему" как не то же собрание святых, которое он описал в своем первом послании, что они очевидно недопонимали,- о пришествии, когда "мы восхищены будем на облаках" ко Христу в 1Фес. 4, 16-17? Что касается наступления этого времени, ап. Павел советует всем "не спешить колебаться умом и смущаться. будто уже наступает день Христов. ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели" (2Фес. 2, 2-3). Такими словами апостол Павел разъясняет библейскую истину, которую не поняли фессалоникийцы, т. е. что день Христов и собирание святых должны наступить только после того, как откроется человек греха.

ПРИМЕЧАНИЕ: Придерживаться взгляда, что "день тот" "день Христов" указывает на видимое пришествие после прихода антихриста, а "пришествие" и "собирание" - на тайное восхищение, предшествующее появлению антихриста,- означает приписать ап.

Павлу следующее мнение: "Теперь я умоляю вас о первом событии, но вы не скорбите о другом событии, которое придет семь лет спустя". Такое понятие лишает заявление ап. Павла всякого смысла.

Разъяснив эту истину, апостол Павел продолжает развивать мысль о "человеке греха". Этот человек греха сядет в храме Божьем и будет выдавать себя за Бога. Согласно нашему убеждению, это и есть та власть, которая мучила святых Всевышнего и явилась причиной великой скорби, длившейся 1260 пророческих дней.

Но человек греха в конце концов будет истреблен явлением пришествия Его (2Фес. 2, 4-8 ст.). Кто бы ни был (удерживающий теперь), но взятие его от среды, открывающее доступ явлению [459] антихриста, ни в коем случае нельзя рассматривать как собирание церкви Божьей ко Христу. Последнее, по славам апостола Павла, произойдет только после того, как придет отступление и откроется человек греха. Ясно, что антихрист откроется прежде, а не после собрания святых в пришествие Христа. Другими словами: если Христос, Который истребит антихриста, придет после того, как откроется человек греха и если собирание святых при Его пришествии также совершится после этого события, то это значит, что речь идет об одном и том же Втором пришествии Христа.

Эта мысль полностью согласуется со словами апостола Павла о том, что пришествие Христа, чтобы дать церкви отраду, является тем же самым пришествием, имеющим целью - наказать врагов Божьих.

Эта же мысль видна, когда Иоанн описывает пришествие небесного Царя, которое сопровождается судом над зверем, лжепророком и драконом и когда представлено первое воскресение. И, наконец, это видно из слов самого Иисуса о Его пришествии с трубою громогласною, чтобы собрать избранных Своих после дней скорби.

И все эти места Священного Писания согласуются с неоднократными заявлениями Иисуса о Своем пришествии (и всегда - лишь об одном пришествии).

Итак, на основании многих мест Священного Писания Адвентисты седьмого дня верят, что будет одно видимое, личное, славное Второе пришествие Христа.

7. Пророчество относительно антихриста исполнится перед Вторым пришествием Христа

Фактически наряду со всеми ранними реформаторами протестантского направления Адвентисты видят в папской власти великого антихриста, действующего на протяжении многих столетий, который соответствует библейскому описанию "небольшого рога" в Дан. 7, и "зверя" из Откр. 13 главы. [460] Те, кто придерживается взглядов претеристов или футуристов, фактически неспособны распознать действия антихриста.

В тот момент, когда никто не подозревает о его низких коварных замыслах, он старается обмануть весь мир.

Так что в конечном итоге люди скажут: "Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?" "и дивилась вся земля, следя за зверем" (Откр. 13, 4. 3).

Работе антихриста будет положен конец Вторым пришествием Христа.

Во втором послании к Фессалоникийцам 2, 3 мы узнаем о "человеке греха". В 4 стихе мы читаем о его богохульных притязаниях, а в ст. 9 - о его ложных знамениях и чудесах. Но Слово Божье верно говорит нам о том, что он будет истреблен явлением пришествия Его (т. е. Христа) (2Фес. 2,8). И хотя все отступившие общества со всем их нечестием объединятся в единую силу, чтобы исполнить свои коварные замыслы,- их преступной деятельности будет положен решительный конец при Втором пришествии нашего Господа с небес (Откр. 19, 19-20).

8. Второе пришествие знаменует собой начало тысячелетнего царства

О тысячелетнем царстве прямо сказано в Откр. 20 главы словами: "1000 лет". Речь идет о первом воскресении: "Они ожили и царствовали со Христос тысячу лет" (Откр. 20, 4). Имеющие участие в первом воскресении "названы блаженными и святыми". И далее о них сказано, что "они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет". Воскресение святых согласно 1Кор. 15 гл. и 1Фес. 4 гл.- произойдет при Втором пришествии нашего Господа.

А поскольку воскресшие будут царствовать со Христом тысячу лет, то из этого видно, что первое воскресение знаменует собой начало тысячелетнего царства.

О прочих из умерших (имеются в виду нечестивые) [461] сказано, что они не ожили, доколе не окончится тысяча лет" (Откр. 20, 4). Из этих слов видно, что второе воскресение знаменует собой конец тысячелетнего царства. (Относительно дальнейшей дискуссии о тысячелетнем царстве смотри вопросы No 38, 39.)

9. Выражения из Нового Завета, на которых основывают свои воззрения говорящие о тайном восхищении святых

а) "День Господень придет как тать ночью" (1Фес. 5, 2).

б) "Один берется, а другой оставляется" (Мат. 24, 40). Уподобление пришествия Христа вору, крадущемуся в полночь, по нашему мнению имеет известные границы. Одно несомненн<%4>о - мы не должны иметь желания - применять иллюстрацию в каком-либо крайнем значении. Трудно представить себе пришествие Спасителя, подобно вору, крадущемуся в темноте и боящемуся, чтобы кто не заметил Его.

Здесь нет и не может быть никакого сходства с характером нашего Искупителя.

Связь текста 1Фес. 5, 2 с последующими стихами показывает, что имел в виду апостол, сравнивая второе пришествие Христа с вором в ночи. Он здесь говорит о том, что пришествие Христа будет для людей неожиданным. Он изображает, какими будут в тот день люди - беспечными, надеющимися на мир и безопасность, когда к ним близка пагуба (ст. 3). Апостол предостерегает верных от сна, чтобы Второе пришествие не застало их как тать (ст. 4. 5). Он призывает их "бодрствовать и трезвиться" (ст. 6), в ожидании скорого Второго пришествия Христа.

Итак, речь идет о неожиданности, а не о скрытности. Конечно, Второе пришествие Христа застанет некоторых христиан спящими, но это никак не входит в намерение Божье.

В этом виновны сами христиане, Они должны бодрствовать над собой в ожидании Его скорого пришествия. Но и те, кто не спит, если полностью не вручат свою жизнь Богу, будут застигнуты врасплох. Пришествие Господне окажется для них также неожиданным. Другими словами говоря, они по настоящему не ожидают Его и не надеются на Его пришествие. Поэтому пришествие Христа будет для них - как тать ночью.

Относительно другого стиха: "Один берется, а другой оставляется",- существует два толкования.

Одни считают, что те, кто берется,- берутся для истребления; другие полагают, что они берутся, чтобы пребывать с Господом. Не взирая на то, какое из этих толкований правильно, ясно одно: никакой тайны или скрытности в приведенном стихе нет.

В нем подчеркивается лишь сам факт взятия или оставления, и нет никакого намека на то, каким образом это произойдет.

Ясно лишь одно, что это будет день разлуки. Но окружать таинственностью это событие - на наш взгляд - нет никакого основания. Нигде в Библии не говорится о том, что когда один берется, а другой оставляется,- то супруг или супруга, проснувшись утром, больше не увидят "свою половину". Сравнение "как тать ночью" Господь приводит для того, чтобы показать неожиданность Своего пришествия и опасность, угрожающую не только миру, но и церкви, если она не приготовлена,- быть застигнутой врасплох.

Поборники теории "тайного восхищения святых" приводят в доказательство своей правоты Еноха.

[463] Священное Писание говорит о Енохе следующее: "Верою Енох переселен был так, что не видел смерти и не стало его, потому что Бог переселил его" (Евр. 11, 5). Считают, что приведенное выражение "и не стало его" - говорит о том, что его искали и не нашли. Отсюда возникает идея о тайне его переселения на небо.

Но здесь следует заметить, что термин "вознесение" сам по себе нисколько не заключает в себе тайны. Илия также был взят на небо, но его переселение происходило на глазах Елисея, на колеснице, поднимаемой вихрем. Так и наш дорогой Господь, когда возносился на небо, был виден всеми учениками (Деян. 1, 9).

Кроме того, почему же под выражением "и не стало его",- обязательно предполагать какую-то таинственность? Подобные выражения встречаются и в других библейских стихах, но они нигде не содержат в себе какой-либо тайны и не обозначают чего-либо происходящего в углу.

Так мы читаем о том, что в последние дни "гор не стало" (Откр. 16, 20; о Вавилоне, что "уже не будет его" (Откр. 18, 21); и о жителях, что их уже не будет более слышно" (Откр. 18, 22). На каком лингвистическом или библейском авторитете можно тогда ввести идею - что все вышеперечисленное случилось тайно?

10. Второе пришествие - блаженное упование церкви

Адвентисты седьмого дня верят, что Второе пришествие Христа будет личным, видимым, слышимым, телесным и в славе. Оно будет предшествовать тысячелетнему царству и знаменовать собой завершение плана искупления. Мы также верим, что пришествие Господне приближается. Оно очень близко, но час пришествия не открыт.

Ожидание адвентистами этого славного дня и связанные с этим событием - их радость и надежда,- хорошо переданы словами Елены Уайт, взятыми из ее произведений: [464] "Одной из наиболее торжественных и славных истин, открытых в Библии есть Второе пришествие Христа". ВБ. 299.

"Пришествие Христа, которое должно положить начало царству правды, побуждало богодухновенных авторов записать на страницах Библии самые возвышенные и волнующие слова". ВБ. 300.

"Весть о пришествии Христа должна быть для нас в настоящее время тем, чем она была для Вифлеемских пастухов,- радостной, благой вестью.

Те, кто действительно любит Спасителя с радостью примет весть основанную на Слове Божьем, что Тот, в Ком сосредоточена их надежда на вечную жизнь,- вновь придет не для того, чтобы над Ним насмехались и издевались как при Его первом пришествии, но придет во всей силе и славе Своей, чтобы освободить Свой народ". (ВБ. 339-340). [465]

РАЗЛИЧНЫЕ ПОНЯТИЯ О ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ

ВОПРОС No 38

Относительно тысячелетнего царства существует множество противоречивых понятий. Каким образом и когда они появились?

I. ОСНОВНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ И РАЗЛИЧНЫЕ ПОНЯТИЯ О ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ

Важность затронутых здесь вопросов очевидна исходя из того влияния, какое оказывают различные понятия о тысячелетнем царстве на формирование христианской веры в течение столетий.

Чтобы понять разницу, существующую между различными вероучениями во взглядах на тысячелетнее царство, нам необходимо прежде познакомиться со значением тех слов - терминов, которые встречаются при описании основных направлений милленизма (т. е. учения о тысячелетнем царстве) - это премилленизм, постмилленизм и амилленизм.

1. Миллениум. В полном толковом словаре Мерриам-Вебстера в издании 1949 г. слово "миллениум" определяется следующим образом: 1. "Тысяча лет". 2. "Тысячелетие, упоминаемое в 20 гл. Откровения, которое должно быть царством святости.

По мнению некоторых в это время Христос будет царствовать на земле". Это определение - более точное, чем то, которое мы встречаем в словаре "Нью Шафф - Герцога". В нем слово "миллениум" объясняется как тысячелетнее царство на земле перед концом мира.

Но такое объяснение скорее [466] походит не на определение, а на толкование.

2. Хилиазм - это учение о том, что святые будут царствовать со Христом на земле тысячу лет. Отождествление тысячелетнего царства из Откров. 20 гл. с различными ветхозаветными пророчествами о буквальном земном царстве нередко компрометирует сторонников этого учения, с которыми они связывают определенные материалистические расчеты и выгоды.

3. Премилленизм. Согласно учению премилленизма Второе пришествие Христа и первое воскресение предшествуют тысячелетнему царству, после которого будет второе воскресение. (Это понятие обыкновенно дополняется хилиастическим учением о том, что Христос, пришед с неба, создаст царство на земле, в котором святые будут царствовать со Христом над всеми народами.) Установление тысячелетнего царства, по их мнению, связано со сверхъестественными катастрофическими событиями.

4. Постмилленизм. Сторонники этого учения видят в тысячелетии буквальный и вместе с тем неопределенный период времени, предшествующий Второму пришествию. Поэтому "первое воскресение" для таковых представляет из себя своего рода - оживление духа, учения, принципов и характера умерших христианских мучеников и святых.

Когда же зло мира будет в основном побеждено, тогда с пришествием Христа и всеобщим воскресением наступит для всех райское блаженство.

Таким образом по их мнению тысячелетнее царство начнется без прямого вмешательства Бога.

5. Амилленизм. Сторонники этого учения утверждают, что 20 глава книги Откровение на символическом языке открывает нам духовные истины.

По учению амилленистов тысячелетнее царство исключается полностью или рассматривается как весь христианский период.

Оба воскресения [467] соединяются в одно, а различные фазы суда образуют один великий страшный суд,- Христос приходит в конце веков, чтобы судить мир.

Таким образом амилленизм стремится избежать тех затруднений, с какими сталкиваются придерживающиеся учения премилленисты и постмилленисты.

Имея представление об основных направлениях учения о тысячелетнем царстве, мы теперь проследим его развитие на протяжении нескольких столетий, с тем чтобы иметь необходимые исторические предпосылки для собственных взглядов, которые мы постараемся изложить в следующем вопросе No 39.

II. РАННЕХРИСТИАНСКИЙ ПРЕМИЛЛЕНИЗМ

Характерные черты раннехристианского премилленизма В первой христианской церкви премилленизм держался прочно. Верующие ожидали падения Римской империи и прихода коварного антихриста, который будет мучить святых в течение трех с половиной лет. Владычеству антихриста будет положен конец личным пришествием Христа. Они верили, что при этом Втором пришествии Христа будет первое воскресение и наступит тысячелетнее царство святых, в котором они будут царствовать со Христом. Затем в конце тысячи лет наступит второе воскресение, окончательный суд и возмездие нечестивым. За этими событиями последует вечная награда праведным на новом небе и новой земле.

Это убеждение они основывали на новозаветных пророчествах и на пророчестве Даниила, согласно которому, по их мнению, они жили во время четвертого царства.

Они верили, что эти пророческие события будут быстро следовать одно за другим и вскоре исполнятся, потому что были убеждены, что Второе пришествие близко. (Верующие ранней христианской церкви естественно [468] не имели никакого понятия о столь длинном промежутке времени между первым и вторым пришествием Христа, который исчисляется с момента Первого пришествия и до сего дня. Некоторые ожидали, что конец мира наступит не позднее, чем в 500-м году по Р. Хр.).

В те дни было много писателей премилленистов, как то: Псевдо-Варнава, Юстин-мученик, Ириней, Монтан, Тертуллиан, Неп, Коммодиан, Ипполит, Мефодий, Викторин, Лактанций и Аполлинарий (Фрум. Пророческая вера наших отцов. 1. 4 том).

Тысячелетнее царство изображалось по разному, но все одинаково верили, что это будет земное царство, в котором святые во плоти будут царствовать над народами. Некоторые верили в буквальный земной Иерусалим, что он будет восстановлен и станет столицей царства святых. Согласно Тертуллиану, Новый Иерусалим сойдет с неба прямо на землю.

Одни утверждали, что тысячелетнее царство будет царством духовной радости и безмятежного мира, а другие считали, что это будет время материального процветания, изобилия и плодородия. Некоторые верили, что антихрист, который появится перед наступлением тысячелетнего царства, это - римский император, а другие считали, что это будет некий иудей (согласно Ипполиту он будет управлять миром в течение затянувшейся 70-й седьмины, но это мнение не было всеобщим). Мефодий представлял себе тысячелетнее царство как день суда; Викторин - как субботний покой (опираясь на учение о семи периодах - тысячах лет существования земли).

Во дни Лактанция вполне созревшее понятие о тысячелетнем царстве пополнилось фантастическими элементами из источников, совершенно чуждых библейскому учению. Верующие говорили о славе обновленной земли, о плотском размножении праведных на земле и порабощении оставшихся необращенных народов.

"Плотские представления", которые наводнили учение о тысячелетнем царстве, вызвали сильное отвращение к хилиазму, согласно которому многие истины [469] утеряли прямой смысл и стали пониматься аллегорически (т. е. иносказательно).

Иероним доказывал, что царство святых должно быть не на небе, а на земле. Августин же признававший только такое тысячелетнее царство, в котором духовные радости находятся на первом месте, а материальные - на втором, окончательно порвал с премилленизмом и ввел церковь в новое понятие.

Нужно заметить, что хотя в этом, а также и в последующем столетии стали появляться намеки на то, что иудеи обратятся перед Вторым пришествием Христа, тем не менее первые христиане продолжали твердо верить, что пророчества о тысячелетнем царстве относятся к церкви как к истинному Израилю. Этот взгляд не имеет ничего общего с учением об Иудейском тысячелетнем царстве, которое отстаивают многие современные премилленисты и оживившие раннее хилиастическое понятие о земном тысячелетнем царстве.

III. ПОСТМИЛЛЕНИЗМ СОГЛАСНО АВГУСТИНУ

Еще задолго до Августина, Ориген Александрийский вел борьбу с материалистическими тенденциями хилиастически настроенного богословия и со сложившимися тогда понятиями о тысячелетнем царстве.

Прибегая к иносказанию и символике он подорвал основу эсхатологической надежды христиан, изменил понятие о буквальном воскресении, втором пришествии и буквальных пророчествах. Вскоре после этого появилось понятие о том, что Божьим вечным царством является победоносная церковь Божья на земле.

Это понятие о церкви ввел Евсевий сразу же после "обращения императора" Константина в христианство и прекращения гонения христиан со стороны язычников. В свою очередь, Августин, протестуя против крайностей хилиастически настроенного премилленизма, ввел понятие о духовном тысячелетнем царстве (Августин основал свой взгляд на теории Тичония, что события Откровения возвращаются и повторяются, покрывая период христианской эры все снова и снова под символами семи церквей, семи печатей, семи труб, зверей, и продолжающийся тысячу лет).

Он учил, что первое [470] воскресение - духовное, а тысячелетие - это период между первым и вторым пришествием Христа, который окончится Вторым телесным воскресением умерших. (Новый католический комментарий на Св. Писание 1953 г. стр. 1207 советует своим читателям "рассматривать связывание сатаны и царство святых как цельный период, следующий после воплощения Христа"). Между прочим, современные амилленисты имеют о том и другом воскресении такое же понятие.

"Тысячелетие" Августин рассматривал как символическое число, как единый период от служения Христа до конца мира. Он отождествлял тысячелетие из 20 гл. Откровения с шестым тысячелетием существования мира, а седьмую тысячу - как субботу покоя он приравнивал к вечности.

"Связывание" сатаны, согласно Августину,- это изгнание его из сердец верующих; католическая церковь - это "царство Христа", и ее руководители уже заседают на суде.

Для Августина победа христианства казалась несомненной. "Зверь" - это нечестивый мир; а "Гог и Магог" - это сатанинские народы. "Собрание святых" - это церковь, а "огонь поядающий" - ревность ее членов.

Новый Иерусалим - это нынешняя слава церкви.

Таким образом, тысячелетнее царство, изображенное Августином, стало рассматриваться как уже существующее на земле.

Это было принципиально новое толкование истории.

В пятом столетии учение Августина стало господствующим и имело влияние во всем религиозном мире свыше тысячи лет, будучи философским основанием римско-католической церкви.

Таким образом ранний премилленизм практически был вытеснен нарастающим влиянием учения господствующей церкви. [471]

IV. СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ИДЕАЛ НЕПОРОЧНОЙ ЦЕРКВИ - НОВАЯ РАЗНОВИДНОСТЬ ПОСТМИЛЛЕНИЗМА

Учение Августина оставалось в силе в течение всего средневековья наряду со все усиливающимся господством церкви в Западной Европе.

Но после тысячного года нашей эры с наступлением 1260 года возникло новое понятие. Учение Августина хорошо подходило для так называемой побеждающей церкви, в то время как религиозные взгляды Иоакима и его последователей ориентировались на непорочную церковь.

Ввиду слишком явного духовного отступления со стороны папства стало более невозможно рассматривать видимую церковь как царство Божье на земле. Таким образом средневековый идеал непорочной церкви принял форму новой разновидности постмилленизма, согласно которой золотой век (но не тысячелетие) должен был наступить в будущем, перед Вторым пришествием. Критические голоса многих верных сынов и дочерей церкви начали призывать к реформе и духовному возрождению. Иоаким Флорийский (1190 г.) выдвинул новый идеал тысячелетнего царства - непорочную церковь.

Этот идеал непорочной церкви основывался на тринитарно-церковном понятии: о веке Отца, веке Сына и веке Святого Духа. (Надо сказать что с современной церковной догматикой это учение не имеет ничего общего.) Основываясь на библейском исчислении - "год за день", Иоаким считал, что обещанный век Святого Духа должен наступить перед 1260 годом. Особенно это подчеркивали в своих проповедях монахи-францисканцы, учившие, что очищение церкви столь насущно и необходимо, что ее может оживить только излитие Духа Святого в обильной мере.

Два францисканских священника Пьер-Жан д'Оливи (умер в 1298 г.) и Урбентино Касальский (умер в 1312 г.) [472] проповедовали о прошлом, равно как и будущем "связывании", т. е. заключении в темницу сатаны.

Пьер Жан д'Оливи клеймил иерархическую католическую церковь, называя ее "Вавилоном", а Убертино Касальский видел в папе "зверя", изображенного в книге "Откровение". Арнольд Виллановский (умер в 1313 г.) свои надежды связывал с проведением внутрицерковной реформы под главенством папы.

А Милич Кремский (умер в 1374 г.) считал, что перед концом мира земля должна быть очищена от всех еретиков.

Таким образом, идеал непорочной церкви получил широкое распространение. Что же касается низвержения антихриста, то это событие верующие связывали с будущим заключением сатаны.

Во время средневекового религиозного движения за реформу в церкви стали раздаваться голоса, прямо называющие папу антихристом. Через некоторое время группы реформаторов, видевшие в антихристе павшую папскую церковь, стали призывать верующих к выходу из развращенного Вавилона. Таким образом, учение о непорочной церкви стало распространяться и протестантами. Впрочем, некоторые старались соединить средневековое представление о непорочной церкви с прежним учением о могущественном церковном государстве, которое может быть создано в результате политической и социальной революции, о чем будет отмечено в следующем разделе.

V. ОЖИВЛЕНИЕ ПРЕМИЛЛЕНИЗМА ПОСЛЕ РЕФОРМАЦИИ

Великие реформаторы, занятые исследованием учения об оправдании верой, меньше уделяли внимания вопросу о тысячелетнем царстве.

Опираясь на взгляды Августина, они продолжали считать, что тысячелетнее царство - это церковь, подчеркивая одновременно, что антихрист - это папство. Когда реформация превратилась в движение государственных церквей, тогда милленисты, учившие о непорочной церкви, стали побочными группами, как, например, анабаптисты. Надо сказать, что вопрос о тысячелетнем царстве большинство протестантских церквей [473] старалось по возможности обойти молчанием, во-первых, вследствие крайностей некоторых представителей хилиазма (к числу последних принадлежали последователи Томаса Мюнцера в Европе приверженцы пятой монархии в Англии), а также вследствие их политической и революционной программы установления царствия Божьего на земле. Наиболее стойкие из этих протестантских побочных групп оказали глубокое влияние на формирование взглядов будущих баптистов и конгрегационистов. Их влияние сказалось также на всех ранних американских церквах.

От них они усвоили учение о непорочной церкви, которая должна стать царством Божьим перед пришествием Христа.

После реформации некий Иосиф Миди развенчал богословские взгляды Августина, в результате чего тысячелетнее царство вновь стало рассматриваться как период, последующий за Вторым пришествием Христа с буквальным первым и вторым воскресением. С того времени исторический премилленизм утвердился в протестантизме так глубоко, что не был окончательно устранен даже в период возросшего влияния постмилленизма, основанного на учении Вайтби.

VI. ПОСТМИЛЛЕНИЗМ 18 ВЕКА ПО УЧЕНИЮ ВАЙТБИ

Постмилленизм, впервые предложенный Даниилом Вайтби в 1703 году, исходит из того, что Второе пришествие наступит только после тысячелетнего совершенствования мира, когда на земле умножится мир и правда и все люди обратятся к Богу.

ПРИМЕЧАНИЕ: Вайтби отрицал широко распространенные понятия о первом и втором буквальных воскресениях.

Он придерживался мнения, что первое "воскресение" - это просто славное обновление церкви; второе пришествие - лишь духовное пробуждение.

Согласно понятию Вайтби, во время тысячелетия святые на земле будут отделены от Христа. Христос и умершие всех прошлых веков - все находятся на небесах. Вайтби заканчивает период пришествием Христа в сопровождении духов и праведников достигших совершенства.

Такое пришествие после тысячелетия принесет день суда с последующим уничтожением оставшихся грешников и вечное спасение святых. [474] После уничтожения войн и всякого зла мир и церковь вступят в "золотой век". Постмилленисты верят, что тысячелетнее царство наступит без прямого божественного вмешательства и сверхъестественных явлений в природе - только под действием Св. Духа благодаря евангельскому учению и работе благодати.

Миром будут управлять христиане, а сатана в конце концов будет побежден. В это время обратятся евреи, но не обязательно станут национальным государством на территории прежней Палестины.

Это новое учение оказало на протестантизм сильное влияние. Когда люди увидели возможность достижения мира и безопасности, они перестали ожидать Второе пришествие, заменив свою надежду на возвращение Христа - ожиданием смерти.

Эта заманчивая теория подобно наводнению наполнила собой весь европейский протестантизм. Завезенная в Америку Джонатаном Эдвардом и Самуилом Гопкинсом она стала господствующим религиозным учением в течение всего 18 столетия.

Постмилленисты верят, что связывание и освобождение сатаны нужно понимать образно - как ограничение власти сатаны и его возможное освобождение перед пришествием Христа.

Но когда чаша гнева Божьего переполнится, тогда оставшиеся нечестивые будут истреблены. Это будет время установления вечного царства. Тот факт, что Евангелие проповедуется и принимается во многих частях земного шара, позволяет надеяться, что этот процесс будет продолжаться еще более интенсивно до тех пор, пока весь мир не примет христианство и не будет евангелизирован.

Кампеджий Витринг верил, что второе воскресение будет буквальным или телесным воскресением умерших, а Вайтби под этим понимал оживление учения [475] антихриста в сатанинских царствах "Гога и Магога". "Новый Иерусалим" - по их мнению,- это благоденствие земной церкви в период тысячелетия. Браун же и Фабер считали, что под "Новым Иерусалимом" надо понимать собрание святых после тысячелетия.

"Оптимистически" настроенный постмилленизм, который впоследствии соединился с теорией эволюции и гуманизмом, долго упрекал премилленизм за его "пессимизм". Перед первой мировой войной постмилленисты утверждали, что человечество сделало очень большой шаг по пути прогресса и, конечно, дело до войны не дойдет.

Но в то время как поборники этой "успокоительной" философии отвергали ясные изречения Слова Божьего,- разразилась самая ужасная катастрофа всех времен - первая мировая война.

События последующих десятилетий, включающие деятельность малоавторитетной Лиги Наций, вторую мировую войну и ее последствия,- подтвердили и воочию показали полное банкротство постмилленистов - последователей Вайтби.

Их учение в настоящее время потерпело крах.

VII. ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРЕМИЛЛЕНИЗМА В 19 ВЕКЕ

1. Учение, снова ставшее популярным В первой половине XIX века произошло оживление премилленизма, связанное с возникновением адвентистского движения как в Старом, так и в Новом свете.

В это время 300 англиканских и 700 неангликанских служителей в Англии наряду со многими другими служителями в Европе, в Северной Африке и Индии предсказывали приближающуюся гибель папства и Турции, а также буквальное первое воскресение и преображение святых при Втором пришествии как начало тысячелетнего царства, в конце которого будет второе воскресение. Некоторые из них верили, [476] что Второму пришествию будет предшествовать суд, а после него, в конце тысячелетия произойдет обновление земли. Существовало и другое мнение, которое также обращало на себя внимание, а именно мнение о том, что на земле будут господствовать евреи, в то время как церковь будет находиться на небе или по крайней мере - в прославленном состоянии.

Этих премилленистов в противоположность духовным постмилленистам называли литералистами или буквалистами. По их мнению, перед Вторым пришествием антихрист соберет своих последователей для последнего решительного сражения с народом Божьим и повергнет церковь в великую скорбь, которую она должна будет пережить. После этих событий, в конце времени скорби явится Христос, умершие во Христе воскреснут первыми буквально или телесно и вместе с живыми будут преображены и восхищены на облаках для встречи с Господом на воздухе. В конце же тысячелетнего царства сатана будет освобожден, чтобы иметь возможность собрать народы на последнюю борьбу против святых.

Но все нечестивые вместе с сатаной погибнут от огня, который падет с неба.

2. Появление учения о тайном восхищении в Англии Когда Эдвард Ирвинг и другие богословы одобрили и усвоили взгляды футуристов, в английском религиозном мире наступили радикальные перемены.

Католическая апостольская церковь Ирвинга, основанная им в 1882 г. (претендующая на возрождение духа апостольства и пророчества и на говорение на иных языках) приняла учение о "тайном восхищении" и новое понятие о таинстве - "запечатлении".

ПРИМЕЧАНИЕ: Один из Плимутских братьев доктор С. П. Трегеллес (в книге "Надежда на Второе пришествие Христа" 1864 г. 34-37 стр.) современник Ирвинга - о происхождении этой "теории тайного пришествия Христа" говорит следующее: "Я не осознаю, чтобы они имели какое-либо определенное учение о тайном восхищении церкви при тайном пришествии Христа до тех пор, пока оно не было "высказано" голосом Духа в церкви Ирвинга.

Именно из этого источника [477] возникло такое современное учение.

Оно снизошло к нам не из Священного Писания, но из источника, ложно именуемого Духом Божьим".

Ирвинг и его последователи верили, что Вавилон - это испорченная церковь, созревшая для суда. Великая скорбь должна начаться в период между воскресением праведных, последующим за этим "восхищением" святых при тайном пришествии Христа и низвержением сатаны.

После победы над сатаной на земле должно наступить тысячелетнее царство Христа и Его народа.

В то же самое время Плимутские братья по примеру Д. Н. Дарби также проповедовали о восхищении святых перед скорбью, под которым они понимали первое тайное пришествие Христа за Своим народом. По их мнению, разрушительная работа антихриста и преследование им святых в течение трех с половиной лет должны произойти после первого воскресения, связанного с пришествием Христа на землю, в период затянувшейся 70-й седьмины. По окончании этого времени должно произойти видимое пришествие или "явление" Христа вместе с народом святых, чтобы сотворить суд над живущими на земле. Последователи Ирвинга верили, что "запечатление" сохранит праведных во время великой скорби, а сторонники Дарби утверждали, что гонение вообще не коснется ни одного христианина. Дарби также одобрял введение диспенсатионализма, хотя такое учение уже было известно до него. Учение этих двух религиозных групп, в особенности последней, оказало глубокое влияние на премилленизм современных фундаменталистов.

VIII. АМЕРИКАНСКИЙ ПРЕМИЛЛЕНИЗМ В 19 СТОЛЕТИИ

Премилленизм, появившийся в Америке вел упорную борьбу с прочно утвердившимся постмилленизмом, который здесь продолжал расцветать в атмосфере призывов к реформе церкви и оптимистических прогнозов относительно совершенствования мира.

ПРИМЕЧАНИЕ: "Отдельно от великого движения Второго пришествия, возглавляемого Миллером и его сподвижниками, существовало несколько небольших хилиастических или утопистских организаций, которые практиковали общинную жизнь. Некоторые из них придерживались чуждых идей политического, теософистского [478] или диспенсатионального хилиазма и при этом придерживались взгляда, что святые вместе со Христом будут царствовать на земле в течение тысячи лет".

1. Новое всемирное Адвентистское движение премилленизма Адвентистское движение в Новом Свете, которое в сороковых и пятидесятых годах 19 века получило широкое распространение,- возглавили тысячи вестников- премилленистов.

Это было религиозное пробуждение в различных церквах, которое по своему размаху, глубине и ясности превосходило аналогичное религиозное пробуждение в Европе. К нему примыкало также движение миллеритов, насчитывающее около 10<%16>0 000 членов. Все, в том числе и буквалисты, верили, что тысячелетнее царство наступит после Второго пришествия Христа: оно будет промежуточным периодом между первым и вторым буквальным воскресением. Некоторые из них проповедовали учение о восстановлении иудеев как народа и другие взгляды, заимствованные из Писаний английских буквалистов.

Все они держались исторического направления, отождествляя антихриста с папством или исламом. Позднее среди американских премилленистов получил развитие также футуризм. Миллериты считали буквалистов, несмотря на то, что между ними было расхождение во взглядах на тысячелетнее царство,- своими братьями и союзниками в религиозной борьбе против постмилленизма и в возвещении скорого пришествия Христа.

Буквалисты не соглашались с постмилленистами в том, какими средствами будет создано тысячелетнее царство и каким оно будет по своей природе. Но они так же, как и постмилленисты отделяли тысячелетнее царство от вечной жизни.

В этот тысячелетний период невозрожденные народы, по их мнению, продолжали жить на земле, где как и прежде происходило рождение и смерть, грех и покаяние. Однако у них не было [479] ясного представления об отношении преображенных святых к невозрожденным народам и о той роли, какую в этот период должны сыграть иудеи.

Не могли они также сказать ничего конкретного относительно исполнения пророческих признаков, знаменующих начало тысячелетнего царства.

Им казалось, что такими событиями могут быть: восстановление иудеев как народа, очищение церкви, падение папства, магометанства или Турции, либо другие подобные события.

2. Миллериты вводят новое понятие о тысячелетнем царстве Из этого переплетения противоречивых понятий о тысячелетнем царстве Вильям Миллер и его единомышленники вышли на ясную дорогу и создали новое учение. "Никакого земного тысячелетнего царства не будет",- утверждали они.

Тысячелетний период жизни на земле, где будут иметь место смерть, тление и грех - они отрицали. Они считали, что это время будет началом или первой фазой вечной жизни.

По их мнению, когда придет Христос, день благодати окончится, все грешники будут убиты славою явления Второго пришествия, а все искупленные будут воскрешены или преображены для вечной жизни. Они учили, что земля обновится посредством огня и на ней начнется вечное царство святых, которое после тысячи лет будет ознаменовано событиями, связанными с окончательной участью "прочих из умерших". Другими словами, грешники будут воскрешены и под водительством освобожденного сатаны постараются взять приступом святой город, сошедший с неба на землю. За этим следуют - окончательный суд и исполнение приговора над нечестивыми.

Таким образом, миллериты, с одной стороны не были согласны с учением постмилленистов о тысячелетнем духовном царстве на земле, с другой отрицали буквализм премилленистов, согласно которому после Второго пришествия должны в точности [480] исполниться ветхозаветные пророчества о земном владычестве Израиля над языческими народами.

3. Тысячелетнее царство по Миллеру - это царство не земное и не еврейское Понятие миллеритов о том, что в течение тысячелетнего периода будут жить только получившие бессмертие святые,- все искупленные как из иудеев, так и из язычников,- полностью исключало мысль как о временном, так и иудейском аспекте тысячелетнего царства на земле во главе с евреями.

И в этом было их основное отличие как от премилленистов и постмилленистов того времени.

Противники Миллера с обеих сторон, как и он, указывали почти то же самое время начала тысячелетнего царства или Второго пришествия Христа, но вместе с тем критиковали его понятие о том, что тысячелетний период - это начало вечного царства святых, который, по их мнению, должен быть золотым веком церкви или еврейского царства (к примеру Джордж Буш, постмилленист и Ричард Шимелл - премилленист). К сожалению, в наши дни говорят только о разочаровании миллеритов как о последствии их несбывшихся надежд.

Но это потому, что их ожидания были более отличительными от других и более известными в религиозном мире, чем их убеждения. Нужно сказать, что приверженцы других вероучений также ошиблись в своих расчетах дат и их ожидание славного будущего также не исполнилось.

IX. ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ ПРЕМИЛЛЕНИЗМА

Во второй половине того же столетия между премилленизмом и постмилленизмом наметилось еще большее расхождение. Постмилленисты с их программой постепенного утверждения праведности на земле, стали все более и более усваивать гуманистические [481] и эволюционные взгляды относительно прогресса человечества и приспосабливаться к формальной евангелизации и модернизму.

В то же время премилленисты имели тенденции сравняться в своих взглядах с фундаменталистами. Премилленизм разделился на два течения, представителями которых стали миллериты и буквалисты.

1. Взгляды Адвентистов, заимствованные у миллеритов После того, как движение Миллера распалось, образовался целый ряд адвентистских вероучений, среди которых Адвентисты седьмого дня заняли ведущее место. Они продолжали развивать учение Миллера о тысячелетнем царстве,- что оно не будет земным и также не иудейским. (Понимание Адвентистов седьмого дня о тысячелетнем царстве будет дано в вопросе No 39.)

2. Буквализм становится футуристическим Большинство премилленистов за исключением адвентистских церквей изменили историзму и заняли футуристическую позицию. Возникший среди буквалистов и развитый "Плимутскими братьями" футуризм постепенно созрел в целую религиозную систему, которую отстаивали многие евангелистские течения, пророческие общества и библейские школы.

Премилленизм во многом обязан своим названием именно этой системе, хотя приверженцы ее не все принадлежат к премилленистам.

Нынешние футуристы - претрибьюлатионисты (от слова "скорбь"), составляющие довольно влиятельную религиозную группу, считают, что Второе пришествие Христа состоит из двух фаз.

Во время первой фазы, когда Христос придет за Своими, ожидающие Его праведные будут тайно восхищены и таким образом избегнут скорби. Тем временем евреи, вернувшись [482] в Иерусалим, возобновят свою жертвенную систему служения в восстановленном храме.

Затем коварный антихрист воздвигает свое царство и на земле начнется скорбь, которая будет продолжаться три с половиною года.

Все это произойдет согласно 9 гл. Даниила в течение роковой 70-й седьмины. После этого наступит вторая фаза пришествия - откровение или явление Христа со святыми с целью установления на земле тысячелетнего царства, в котором будет царствовать Христос со Своим народом. Над остальными народами на частично обновленной земле будут владычествовать обратившиеся к этому времени евреи (по плоти). Они вновь введут в действие закон, который был в пренебрежении в течение всего периода христианской церкви. Мятежные народы, которые в течение тысячи лет будут управляться "жезлом железным", в конце концов поднимут восстание, а это событие в свою очередь приведет к суду.

В это время тысячелетнее царство перейдет во вторую фазу - станет вечным царством.

Наряду с этим в религиозном мире появилась тенденция делить Библию на Ветхозаветный и Новозаветный периоды, что привело к учению о противоречии между законом и благодатью. (О большом расхождении между современным премилленизмом футуристического направления и историческим премилленизмом первой церкви смотри стр. 302-308.) В последние годы современный премилленизм все больше сталкивается с противодействием амилленизма, стремящегося по своему возродить учение Августина.

X. АМИЛЛЕНИЗМ ВОЗРОЖДАЕТ УЧЕНИЕ АВГУСТИНА

1. Символическое тысячелетие Тысячелетие в обычном буквальном понятии заключительный период в истории мира, отличный от нашей эры - для амилленистов не существует. [483] Они понимают, что это просто настоящий период, в который мы живем, простирающийся от первого до второго пришествия Христа. Как и в учении Августина, "первое воскресение" для амилленистов является духовным - от смерти для греха к духовной жизни во Христе.

Всеобщее воскресение умерших произойдет при Втором пришествии, которое положит начало вечной жизни. Сатана, по мнению амилленистов, был "связан" и изгнан из сердец последователей Иисуса Христа еще во время первого пришествия нашего Господа. С этого времени начинается царство святых со Христом.

Это "царство" святых включает в себя как духовное царство на небе, так и царство святых со Христом на земле перед последним судом. Выражение "тысяча лет" они толкуют как символическое число совершенства - весь период, простирающийся от первого до второго пришествия Христа. Мнение некоторых о том, что сатана теперь связан, является нелепым, поскольку оно никак не соответствует условиям современной действительности. Что же касается "воскресения", то оно будет распространяться повсюду, вплоть до Второго пришествия Христа в конце времени, когда будет истреблен антихрист, воскреснут умершие и начнется вечное царство святых.

2. Амилленизм и премилленизм в сравнении Как и премилленисты, амилленисты верят, что на земле добро будет смешано со злом до самого второго пришествия, но не верят, что со временем мир станет лучше и что в конечном итоге все люди примут христианство. Скорее всего, когда сатанинское полчище будет близко к победе, явится Христос во славе и тогда воскресшие из мертвых и оставшиеся в живых праведники будут преображены в нетленную плоть и восхищены для встреч со своим Спасителем.

В отличие от премилленистов, амилленисты [484] не согласны с буквальным толкованием тысячелетнего царства, по которому евреи снова будут народом Божьим и вновь будет совершаться прежнее ритуальное служение в храме. Не согласны они и с мыслью о действительном сражении с полчищами Гога и Магога в конце тысячи лет.

Они считают, что в библейском пророчестве просто предсказано о мире, который наступит на земле в результате Первого пришествия Христа как Спасителя людей, а также образно описаны благословения и величие грядущего царства, неземная слава искупленных и окончательное низвержение сатаны, которое завершится полной победой Христа. Таков нынешний амилленизм, который в различных формах имеет своих сторонников среди римско-католического, либерально-протестантского и даже среди консервативного реформированного богословия. (См. Джон Ф. Валвурд. "Эсхатология амилленистов". Библиотека Сакра. Январь - март 1951 г.) Таким образом понятие о тысячелетнем царстве колеблется подобно маятнику, переходя из одного учения в другое и создавая весьма смутное и противоречивое представление. Но неизменным в этой сложной противоречивой картине остается хилиастическое учение о тысячелетии как о буквальном царстве на земле, занимающем определенный период между настоящей временной жизнью и вечностью. Эту сторону вопроса необходимо разобрать подробнее.

ХI. ДЛИТЕЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ ХИЛИАЗМА НА УЧЕНИЕ О ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ

Как мы уже говорили, выдающейся чертой ранне-христианского премилленизма было хилиастическое представление о том, что царство святых будет существовать на земле.

Здесь нужно заметить, что это представление ранне-христианской церкви сложилось помимо 20 гл. Откровения, где имеется единственное библейское упоминание о тысячелетнем царстве, но ничего не [485] сказано о характере или расположении этого царства. Мысль о материальном земном царстве частично была заимствована из ветхозаветных пророчеств о царстве Мессии, которое церковь относила к себе. Кроме того, христианам из иудеев были очень близки по духу иудейские апокалиптические писания, воплощавшие их националистические надежды на славное земное царство и содержавшие в себе фантастические рассказы о необыкновенном изобилии, плодородии и процветании того периода.

В то же время обращенные из язычников, жители Римской империи первого столетия, находились под влиянием распространенного в то время языческого представления о грядущем золотом веке.

И даже иудейское понятие о тысячелетии соответствующее шестидневной неделе творения, было переплетено с языческими (этрусскими и персидскими) преданиями о шеститысячном существовании человеческого рода.

Поскольку первая церковь считала себя истинным Израилем по обетованию, то естественно, что пророчества о царстве она относила не к иудеям, а к святым, хотя и не ожидала наступления этого царства в то время, во дни существования Римской империи. Ввиду того, что церковь того времени находилась под влиянием различных философских учений, как например, под влиянием учения о наследственном плотском зле, то она конечно, не могла допустить мысль о вечном существовании материального царства на небе и новой земли. Следовательно такое иудейско-языческо-христианское понятие о золотом веке было решено поместить в период тысячелетия, наступивший после Второго пришествия, но прежде наступления вечности. Все эти понятия никак не отвечали библейскому учению о тысячелетнем царстве, а пророчества о новой земле были поставлены на исключительно материалистическом, временном основании. Гонимые христиане привыкли к мысли о земном владычестве победоносной церкви.

Но чуждое и грубо материалистическое учение, связанное с [486] представлением о небывалом изобилии и плотской жизни в царстве святых на земле сделалось для многих настолько отвратительным, что они стали считать хилиазм ересью и в течение некоторого времени отдельные места из книги Откровение рассматривались как не апостольские, и, следовательно, были изъяты из канона Св. Писания.

ПРИМЕЧАНИЕ: Согласно высказывания епископа Б. Ф. Вескотта (Всеобщее обозрение истории канона Нового Завета. 1875 г. гл. 20) к концу второго столетия Откровение Иоанна было признано во всей церкви как авторитетная апостольская книга - за исключением Сирийского варианта. Но затем после почти всеобщего признания отцами церкви, она на некоторое время потеряла свое высокое значение - по причине противодействия хилиастическому понятию о тысячелетнем царстве, выдвинутом Дионисием из Александрии (умер в 265). Кирилл Иерусалимский (умер 386) и Григорий Назианский (умер 389) исключили Откровение из своих каталогов Нового Завета, а Иоанн Златоуст (умер в 407) нигде не цитировал его.

Оно было опущено из канона в перечне Лаодикийского собора в четвертом столетии. Но в 367 г. Афанасий включил его в свой перечень книг Св. Писания и собор в Гиппо (393) и в Картагии (397) снова провозгласили Откровение как каноническую книгу. (Пророческая вера наших отцов. Т. 1. 103-107 стр.) Таким образом, вследствие хилиастических взглядов на тысячелетнее царство, учение милленизма как таковое было дискредитировано.

Что же касается премилленизма, то падение его влияния было ускорено благоприятным положением церкви в мире, которого она добилась в четвертом веке при императоре Константине.

Христиане по мере роста их влияния, стали рассматривать пророчества о будущем царстве Мессии как относящиеся к христианской церкви того времени.

В конечном итоге замена будущего царства святых в святом городе на настоящее царство церкви на земле стала основой всемирного господства средневекового католицизма, связанного с гонением еретиков.

Реформаторам приходилось вести борьбу и с другим не менее ошибочным направлением хилиазма,- с учением о земном и вместе с тем политическим и революционным царством святых, насаждаемом огнем и мечем прежде Второго пришествия и с воскресения умерших. Представителями этого экстремистского учения были: Томас Мюнцер и некоторые анабаптисты, пророки из Цвиккау, французские пророки из Гервенны, а также впоследствии сторонники пятой монархии в Англии. [487] В постмилленизме Вайтби, с его золотым веком церкви, земное представление о тысячелетнем царстве получило новое развитие.

Первые американские церкви, которые унаследовали от анабаптистов идеал непорочной церкви - были хилиастическими. В дальнейшем их понятия перешли к баптистам и конгрегационалистам. Их хилиастические идеи пробудили в постмилленистах радостную надежду на социальное возрождение внутри церкви.

Отсюда в 19 веке появились многочисленные попытки создать царство Божье на земле, не только путем религиозных проповедей, призываемых к пробуждению и различных реформ, но и путем социально-политических преобразований и утопических схем.

В первой половине 19 века, проникнутого духом ожидания тысячелетнего царства, подобные планы и схемы распространялись очень быстро. Иудейский хилиазм 19 столетия, рожденный крайним буквализмом адвентистского пробуждения в Англии, подчеркивал не только обращение иудеев, но и восстановление их как народа, возобновление иудейского храма и жертвенного служения в нем, а также политическое господство иудейской нации и "жезл железный", которым Христос будет пасти мятежные народы.

Хилиазм как учение представляет для нас сегодня не только теоретический интерес, связанный с толкованием будущего, но и имеет серьезные практические последствия. Политическая сторона учения о будущем еврейском царстве ни у кого не вызывает сомнений: она была очевидной на протяжении всего 19 и 20 века. В настоящее время заметна не совсем удачная смешанная тенденция; с одной стороны к признанию исторического факта исполнения пророчества, а с другой - к использованию пророческого толкования, как инструмента внутренней и международной [488] политики. Эта беспрецедентная система толкования, заимствованная у футуристов, утверждает, что евреи - это избранный Божий народ, к которому относится буквальное исполнение всех пророчеств о царстве. Такая система чревата весьма серьезными последствиями. Она заключается в разделении ветхозаветного и новозаветного периодов, что вновь создает стену разделения между иудеями и язычниками, которую Иисус устранил; отделяет закон от благодати и делает их несовместимыми; а также лишает христианскую церковь обетований и заветов и значительной части Библии, особенно Евангелий, относя скорее к евреям, чем к христианам не только десятисловный закон, но и наставления в нагорной проповеди и даже первосвященническую молитву Христа.

К счастью, хотя большинство нынешних премилленистов различных церквей продолжают придерживаться этого богословского направления, однако далеко не все они согласны с вышеизложенными взглядами относительно тысячелетнего царства.

К сожалению, некоторые писатели, порвавшие с футуристическим премилленизмом, порой просто заменяют свои хилиастические воззрения амилленистическими.

Все выше сказанное убеждает нас в том, что многовековые хилиастические воззрения, связанные с ожиданием земного тысячелетнего царства во плоти и владычества над невозрожденными народами,- были причиной искажения Священного Писания, фанатических взглядов, экстремизма, тоталитаризма, гонения и даже политической революции.

И ни одно из этих воззрений, присущих премилленизму, не основано на Священном Писании и нет ни одного из них, которое не было бы смешано с иудейскими преданиями и языческой философией, как об этом будет ясно представлено в ответе на ВОПРОС No 39. [489]

АДВЕНТИСТСКОЕ ПОНЯТИЕ О ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ

ВОПРОС No 39

Какое место во времени, согласно вашему пониманию, занимает тысячелетнее царство по отношению к концу мира? Какова природа первого и второго воскресений и хронологическая последовательность связанных с ними основных событий, а также чем окончится или к чему приведет тысячелетний период? Пожалуйста, разъясните свое понятие об этом.

Выражение "тысячелетнее царство" большинство христиан понимает вполне определенно как тысячелетний период, в течение которого Христос будет царствовать на земле со Своим народом в условиях изобилия, мира и постоянно возрастающей сознательности и праведности людей. Выражение "тысячелетнее царство" - в Библии не встречается.

Оно происходит от латинских слов: "милле" и "аннум", означающих "тысяча" и "год". О тысячелетнем царстве святых со Христом говорится в Откровении 20, 2-7, но там нет даже намека на то, что в течение этого периода Христос будет царствовать со Своим народом на земле.

Если период тысячелетнего царства мы стремимся увязать с другими событиями эсхатологического характера, то, естественно, видение о тысячелетии мы должны рассматривать как хронологическую последовательность. 19 глава книги Откровение описывает Второе пришествие нашего Господа. В 20 главе рассказывается [490] о заключении сатаны в темницу, о двух воскресениях, отделенных одно от другого тысячелетним периодом, о всеобщем суде над нечестивыми и их истреблении в озере огненном. В 21 главе говорится о сошествии на землю Нового Иерусалима, а в 22 главе дается дальнейшее описание святого города и той радости, какую будут иметь спасенные в вечности. Все эти главы свидетельствуют о том, что описанные в них события имеют хронологическую последовательность. С помощью параллельных библейских мест, рассказывающих о втором пришествии Христа, воскресении и окончательном наказании нечестивых, можно в точности проследить все события тысячелетнего периода от его начала и до конца.

I. ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА

В 19-й главе Откровения Христос изображен во время Своего Второго пришествия как могущественный Вождь небесного воинства, чтобы сразиться с силами тьмы (ст. 11-16). Эта величественная сцена Его пришествия должна отрезвить и пробудить всех погибающих.

В 14-й главе Христос показан идущим с облаками как Царь Царей.

В этой главе собирание праведных и нечестивых описано образно, в виде жатвы. В стихе 15 и 16 говорится о том, что праведные будут собраны как "жатва земли". Подобно этому и нечестивые будут пожаты как "грозди винограда на земле". и "брошены в великое точило гнева Божьего" (ст. 18-19). "Точило" упоминается также в главе 19, где сказано, что Христос "топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя" (ст. 15). [491]

II. СМЕРТЬ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ

К непокорным грешникам земли Христос придет как Судья и мститель, в блеске ослепительной славы, как огонь поядающий и как меч карающий, чтобы сразиться с полчищами нечестивых людей, вступивших с Ним в последнюю и решительную борьбу.

И он отдаст их птицам небесным - трупы царей и тысяченачальников, трупы сильных и трупы всех свободных и рабов, всех малых и великих" (Откр. 19, 17-19). В другом месте Откровения тот же класс людей изображен трепещущим пред лицом Агнца, в то время как природа изменяет свой вид: "Небеса свились как свиток и всякая гора и остров двинулись с мест своих" (Откр. 6, 14-17). В обеих главах - в 19 и 14 - действие пришествия Христа на нечестивых описано образно,- как топтание виноградных ягод в точиле гнева с вытекающим потоком крови из точила на 1600 стадий (Откр. 14, 20). Более образное описание всеобщего истребления грешников трудно себе представить. Стихийные силы природы по повелению Божьему изменяют облик земли и повергают в прах все человеческие деяния и внезапно всякое сопротивление Богу со стороны людей прекращается: каждый с ужасом и трепетом предстает перед своим истинным Царем и Создателем.

О "звере" и "лжепророке" (согласно предыдущим видениям - это символы организованного отступничества), которые постоянно обольщали нечестивых людей с тем, чтобы восстановить их против Бога,- сказано, что они оба живыми брошены в озеро огненное (Откр. 19, 20). Охватывая пророческим взором будущее, апостол Павел писал о тайне беззакония, как о личности - "беззаконнике", "которого Господь Иисус убьет духом уст [492] Своих и истребит явлением пришествия Своего" (1Фес. 2, 8). А в 19-й главе Откровения описано полное истребление нечестивых словами: "А прочие убиты мечем Сидящего на коне, исходящим из уст Его; и все птицы напитались их трупами" (ст. 21). Учитывая образность выражения и символический язык пророчества, мы можем заключить, что все нечестивые, уцелевшие во время землетрясения и других разрушительных стихийных бедствий, будут истреблены славой видимого присутствия Христа, когда Он явится "в пламенеющем огне совершающего отмщения не познавшим Бога" (2Фес. 1, 8).

III. СКОВЫВАНИЕ САТАНЫ

Следующее событие, описанное в книге Откровение (гл. 20, 1-3),- это сковывание сатаны, показанного в образе дракона,- большой цепью, чтобы он не прельщал народы тысячу лет.

Поскольку изображенная сцена - явно символическая - нет надобности предполагать, что цепь и бездна являются буквальными предметами.

Дракон представляет собой сатану, а о значении других символов мы можем узнать из контекста. Все сторонники сатаны уничтожены при Втором пришествии. Праведные, как мы увидим в последующих стихах, взяты с земли.

Теперь она опустошена и покрыта трупами. Эти символы следует понимать в том смысле, что божественным повелением сатана будет привязан к земле, чтобы в течение тысячи лет размышлять о последствиях своего восстания против Бога. [493]

IV. ВОСКРЕСЕНИЕ ПРАВЕДНЫХ

Сцена меняется. Иоанн видит судебные престолы, на которых восседают "блаженные и святые", имеющие участие в Первом воскресении (Откр. 20, 4-6). "Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (ст. 4). Иоанну также показаны в видении мученики и те, кто одержал победу над зверем и образом его (это пророческие символы духовного отступления из 13 и 14 глав). А входят ли в число тех, кто будет царствовать со Христом тысячу лет и другие Его последователи, кроме тех мучеников и верных Богу, которые смогли устоять против духовного отступления последнего времени? Ответ на этот вопрос нужно искать в других местах Священного Писания, описывающих воскресение, которым будет сопровождаться Второе пришествие Христа с силой и славой великой. В Библии нигде (за исключением 20 главы Откровения) не говорится о воскресении только мучеников; но говорится о "воскресении праведных" (Лук. 14, 14) и "воскресении жизни" в противоположность "воскресению осуждения" (Иоан. 5, 29), из чего следует, что воскресение как таковое в 20 главе Откровения делится на два воскресения.

"Те, которые Христовы", воскреснут "в пришествие Его" (1Кор. 15, 23). "Мертвые во Христе воскреснут", когда Господь сойдет с небес "при гласе Архангела и трубы Божьей" (1Фес. 4, 16). Эта труба Божья в другом месте названа "последней трубой", "ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными" (1Кор. 15, 52). Иисус описывает Свое пришествие на облаках небесных (когда Его увидят и восплачут все племена земные - неготовые к встрече с Ним) - как тот момент, когда при звуке трубы [494] будут собраны "Его избранные со всех концов земли" (Матф. 24, 30; Марк. 13, 26-27). Вся эта сцена славного видимого, сопровождаемого трубным звуком пришествия связана с собиранием избранных Божьих, воскресших из мертвых во Христе и изменением их тленной плоти в нетленную.

Это и есть согласно Откр. 20 первое воскресение.

V. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЖИВЫХ ПРАВЕДНИКОВ

Пророк Иоанн видел на судебных престолах тех, "которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою" (Откр. 20, 4). Во время пришествия Христа на земле будет только два класса людей: праведники и грешники, "овцы" и "козлы" (Матф. 25, 32-33). Те, которые не поклонились зверю, представляют собой живых праведных в последнем поколении, приготовившихся встречать Христа и Его пришествие. Это радостное событие апостол Павел описывает такими словами: "Не все мы умрем, но все изменимся. вдруг при последней трубе, ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными", ибо "тленному сему надлежит облечься в нетление" (1Кор. 15, 51-53). Тогда "мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе" (1Фес. 4, 17).

IV. ВСЕ ПРАВЕДНИКИ ВОСХИЩЕНЫ НА НЕБО

В своем видении Иоанн точно не указывает, где именно праведные будут царствовать со Христом в течение тысячи лет, он просто говорит: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было [495] судить. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20, 4). Из других текстов видно, где это будет происходить. Так в 1Фес. 4, 17 о праведных сказано, что они будут встречать Господа на воздухе и будут "восхищены на облаках". Из этого мы заключаем, что Христос при Своем Втором пришествии не коснется грешной земли, но "пошлет ангелов Своих с трубою громогласною и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес, до края их" (Матф. 24, 31).

Накануне распятия, утешая Своих учеников, Спаситель сказал им о том месте, куда он возьмет их: "В доме Отца Моего обителей много, а если бы не так, то Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам". И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе чтоб и вы были, где Я" (Иоан. 14, 2-3). Место, куда Христос возьмет Свой народ, названо "домом Отца", где есть "много обителей". Из этого видно, что обителью праведных при Втором пришествии Христа будет не земля, с которой они будут взяты при последней трубе, а небо.

ПРИМЕЧАНИЕ: "Чтобы доказать, что святые будут царствовать на земле в период тысячелетия,- иногда цитируют Откр. 5, 10: "И соделал нас царями и священниками Богу нашему и мы будем царствовать на земле". Выражение "царями и священниками" в этом тексте подобно выражению в Откр. 20, 6: "Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет". Но в Откр. 5, 10 и в контексте ничего не сказано о "царствовании на земле" по отношению к тысячелетнему периоду из Откр. 20 гл. Проблема заключается в следующем: "Можно ли эти тексты считать параллельными?" Толкование Библии не может ответить на этот вопрос. Адвентисты седьмого дня понимают, что "царствовать на земле" применимо к праведным после окончания тысячелетия, когда святые вместе со Христом и святой город снизойдет на эту землю (см. Откр. 21-22 гл.). Когда грех и грешники будут уничтожены,- праведники будут царствовать с Ним в течение всей вечности". [496] Таким образом у нас складывается ясное представление о том, что произойдет с двумя классами людей на земле в пришествие Христа. Одни остаются на земле умершими и становятся добычей птиц, а другие живыми берутся на небо, чтобы быть со Своим Господом.

VII. СУД В ТЕЧЕНИЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ

Апостол Иоанн очень кратко описывает занятия спасенных на небе, говоря: "Они.ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20, 4). Многие могут задать законный вопрос: "Над кем же будут царствовать праведные, если все грешники будут истреблены?" О том, что они получат царство, в других местах Священного Писания сказано еще более определенно. Когда вострубил седьмой ангел, тогда царство мира сделалось царством Господа нашего и Христа Его (Откр. 11, 15). А Даниил ясно говорит о том, что "царство.и власть и величие царственное дано будет народу святых Всевышнего" (Дан. 7, 27). Святые некогда были притесняемы земными царями, которые были напоены вином вавилонского блудодеяния (Откр. 18, 3). Теперь положение переменилось, и уже святые Всевышнего царствуют над своими притеснителями. Правда, все нечестивые мертвы, но они будут воскрешены к жизни в конце тысячи лет (Откр. 20, 5). Они заключены, если можно так сказать, в темницу, чтобы потом получить наказание. Власть праведных над нечестивыми выражена в следующих словах: "которым дано было судить" (ст. 4); "они. царствовали со Христом" (ст. 4); "царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной будет дано народу святых" (Дан. 7, 27).

Разбирая вопрос о следственном суде (см. вопрос 36), [497] мы коснулись той части работы следственного суда, которая должна завершиться перед пришествием Христа во славе.

Мы показали, что все дела спасенных будут рассмотрены перед Вторым пришествием. Тогда спасенные будут найдены достойными "достигнуть того века и воскресения из мертвых", а также достойными "избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого" (Лук. 21, 36). Поскольку все нечестивые, живущие на земле при пришествии Христа умрут первой смертью, присущей всему человечеству и не оживут до окончания тысячелетия, то вполне понятно, что судебный приговор будет им вынесен не до, а после Второго пришествия.

Как Даниил, так и Иоанн - оба говорят о том, что суд был дан святым или воскресшим праведным (Дан. 7, 22; Откр. 20, 4). В Откровении 20 глава слово "суд" - происходит от греческого слова "крима", которое вообще означает судебный приговор или решение.

В данном случае имеется в виду власть, полномочная вынести приговор, но приговор - не над праведными, а над нечестивыми. В книге Даниила согласно переводу 70-ти, слово "суд" (кризис) - это "судебный акт", а согласно переводу Феодосия - приговор (крима).

О работе суда, упоминаемого в Откровении, несомненно, говорит и апостол Павел, о чем свидетельствуют следующие слова: "Разве не знаете, что святые будут судить мир?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?" (1Кор. 6, 2-3). В судебный процесс входит тщательный разбор всех записей и решений о наказании каждого грешника за его участие в восстании против Бога. [498] Справедливость требует, чтобы злостные грешники были наказаны более строго, чем менее виновные. Все грешники будут наказаны вечной смертью, но их окончательное истребление вряд ли можно понимать как постепенное наказание. Каждый грешник должен будет испытать страдание перед второй смертью в меру той ответственности, какую он понесет за свое неповиновение Богу.

Сам Христос об этом говорит так: "Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше" (Лук. 12, 47-48).

Поскольку спасенные воссядут на престолах со Христом, Судьей всех людей, из этого видно, что они будут принимать участие в судебных решениях. Таким образом, все святые убедятся в справедливости Божьей и увидят, что даже уничтожение неисправимых грешников является свидетельством Его любви.

VIII. ОПУСТОШЕННАЯ ЗЕМЛЯ - ТЕМНИЦА САТАНЫ

Библейское описание Второго пришествия Христа свидетельствует не только об истреблении всех грешников, живущих на земле, но и об опустошении самой земли.

В 6 главе Откровения события, связанные с пришествием Христа, описаны кратко, но очень наглядно. Сказано: "Всякая гора и остров двинулись с мест своих" (ст. 14). В Откровении 11, 19 окончательные события переданы в следующих словах: "И произошли молнии и голоса и громы, и землетрясение и великий град" (ст. 19). А в Откровении 16 глава картина истребления со всеми ее подробностями в виде седьмой язвы передана еще более наглядно: "Седьмой ангел вылил чашу свою на воздух; [499] и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясения, какого не бывало с тех пор, как люди на земле.

Такое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части и города языческие пали. И Вавилон великий воспомянут пред Богом чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.

И всякий остров убежал и гор не стало; и град, величиною в талант пал с неба на людей" (Откр. 16, 17-21).

Более разрушительное действие землетрясения на земле - трудно себе представить! При землетрясении, столь великом, что даже ни одна гора не могла устоять на месте и всякий остров скрылся под водой,- трудно себе представить, чтобы что-либо созданное человеческими руками, могло уцелеть.

В этой катастрофе погибнет большая часть жителей земли, ибо в Откр. 19, 21 сказано: "А прочие (оставшиеся в живых после всего случившегося), убиты мечом Сидящего на коне, исходящего из уст Его". По всей вероятности, это землетрясение и град появятся в момент пришествия Христа на облаках небесных.

Заключение сатаны в темницу на этой опустошенной земле очень метко выражено в символическом языке пророчества в Откр. 20, 2-3: "Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана и сковал его на тысячу лет.

И низверг его в бездну и заключил его и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не [500] окончится тысяча лет". Он больше не сможет прельщать народы, потому что все грешники погибли, а живые и воскресшие праведники всех веков взяты на небо.

Средь полного опустошения земли сатана вместе с павшими ангелами ожидает окончательного решения небесного суда над нераскаявшимися грешниками.

В противоположность этой картине те, кого сатана думал обольстить и погубить, находятся на небе.

Это святые, заседающие на суде вместе со Своим Господом (Откр. 20, 4).

Мы верим, что это как раз то время, когда исполнятся слова апостола Павла: "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?" (1Кор. 6, 3).

Есть еще один важный момент, связанный с тысячелетним пребыванием сатаны на опустошенной земле, которому Адвентисты седьмого дня придают большое значение. Во время прообразного служения в святилище во дни ветхозаветного Израиля, в День очищения, закалали "козла для Господа", принесенного как искупительную жертву за грешника.

Таким образом, через пролитие крови - вина раскаявшегося грешника изглаживалась и его грехи прощались. Затем, после завершения очищения приводили другого козла - для Азазеля.

По нашему убеждению, он символизирует сатану, коварного обольстителя людей.

Его объявляли виновным во всяком зле и отсылали в пустыню, в страну забвения, куда он уносил с собой всю ответственность за те грехи, в какие он ввел Израиль (Лев. 16, 20-22).

Таким образом наказание кающегося грешника символически было перенесено сначала на божественного Посредника - Иисуса Христа, а затем - на первого искусителя и зачинщика всякого греха - сатану, который должен был умереть в пустыне.

[501] Даже В. Робертсон Николь (Толкование греческого Нового завета, т. 5, 471 стр.) после комментария на заключение сатаны в темницу, о чем упомянуто в 20 главе Откровения, интересно намекает на "связывание Азазеля" (который, по понятиям множества богословов, обозначает имя сатаны) и на "божественное ограничение" этого "злого духа".

Мы верим, что этот обряд над "козлом отпущения" (Азазелем) прообразно изображает заключение сатаны в темницу, чтобы он не мог более прельщать народы, пока не окончится тысяча лет.

IX. В ОСНОВЕ ВСЕГО ЕВАНГЕЛИЯ - БУКВАЛЬНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ

Адвентисты седьмого дня убеждены, что христианское учение о будущей жизни основано на радостной вести о воскресении (1Кор. 15, 51-55; 1Фес. 4, 16). Над праведными, ожившими при первом воскресении, вторая смерть не имеет власти, она имеет силу только над нечестивыми.

После же второй смерти ни воскресения ни будущей жизни для нечестивых нет.

Воскресение при Втором пришествии знаменует собой начало вечной жизни святых (1Кор. 15, 51-57).

В 20 главе Откровения первое воскресение отделено от воскресения остальных умерших тысячелетним периодом и происходит вначале этого периода. Над теми, кто ожил при первом воскресении, "вторая смерть не имеет власти" (Откр. 20, 6). В Писании ясно говорится о том, что воскресшие святые, названные "блаженными и святыми" (ст. 6), будут жить и царствовать (Откр. 20, 4) со Христом [502] тысячу лет.

Они не только оживут, но и будут жить вечно.

Первое воскресение праведных по своему назначению "противоположно второму воскресению нечестивых", которое произойдет в конце тысячелетнего царства. "Прочие из умерших" находятся в вышеупомянутой первой группе умерших в резком контрасте.

Апостол Павел говорит о воскресении "каждого человека в своем порядке" (1Кор. 15, 23). Сначала Первенец - Христос, потом при Его Втором пришествии - святые", потом в конце тысячи лет - нечестивые.

Согласно Деян, 24, 15 существуют два воскресения: воскресение праведных и воскресение нечестивых, отделенных друг от друга тысячелетним периодом (Откр. 20, 4-5). Первое воскресение - это воскресение жизни, а второе воскресение - воскресение осуждения (Иоан. 5, 29).

Наряду со многими другими богословами мы верим, что первое воскресение (по гречески "анастасис" - которое 39 раз переводится словом "воскресение" и три раза "поднятие"), является буквальным, или телесным.

Таким же является и второе воскресение - воскресение нечестивых, т. е. буквальное, физическое.

Безусловно, первое воскресение относится к святым, а второе к грешникам - "прочим из умерших", т. е. нечестивым, о чем не должно быть никакой неопределенности, об этом подтверждают такие богословы как Эллиот, Миллиган, Скотфильд, Морган, Торрей и много других. Между двумя этими воскресениями лежит период в тысячу лет.

Не может быть более ясных высказываний о факте двух воскресений.

Поэтому всякое понятие о первом воскресении как о "духовном" мы решительно отвергаем как проявление понятий Августина, всецело противоречащих Св. Писанию. Мы верим, что оба воскресения касаются только [503] тех, которые были буквально мертвыми и которые буквально воскресли из мертвых.

Мы полностью согласны со здравыми доводами священника Генри Альфорда, который пишет (Греческий Новый Завет. 1884 г. т. 4. стр. 732-733): "Если согласно данному тексту первое воскресение понимать как духовное пробуждение со Христом, а второе - как буквальное воскресение из мертвых,- тогда слова теряют всякое значение, а Писание вообще перестает быть голосом определенного свидетельства. Если первое воскресение духовное, следовательно, таким должны быть и второе, с чем вряд ли кто может согласиться. Но если второе воскресение буквальное, то таким должно быть и первое воскресение. Это мнение я разделяю вместе с христианами первоапостольской церкви, а также со многими видными исследователями нашего времени, как пункт веры и надежды".

Мы, адвентисты, верим, что человек является кандидатом бессмертия, которое он получит как дар через Иисуса Христа при Его Втором пришествии (1Кор. 15, 51-57). Мы также верим, в бессознательное состояние человека после смерти до дня воскресения. Таково основание нашей надежды на воскресение. Мы присоединяемся к словам великого реформатора Вильяма Тиндаля, переводчика Библии и мученика за свою веру, который сказал: "Если их души на небесах, то скажите мне: не подобны ли они тогда ангелам? И для чего в таком случае вообще воскресение?" Доктор Вильям Темпль, бывший архиепископ Кентерберийского собора, в своих лекциях о бессмертии в октябре 1931 года в Сионском колледже (Лондон) изложил как нашу, так и свою собственную точку зрения, когда он утверждал: "Ни по своей природе, ни по своему праву человек не является бессмертным. Но ему предлагается воскресение из мертвых и жизнь вечная, если он примет их от Бога и на Божьих условиях. Это есть учение не о естественном бессмертии, а учение о воскресении". [504]

X. КРАТКОВРЕМЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ САТАНЫ В КОНЦЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

Печальную картину будет представлять собой земля,- развалины когда-то населенных городов, жалкие следы былого блеска и славы человеческих деяний. Теперь это лишь мрачные свидетели некогда многолюдного мира, который сатана поднял на тщетное восстание против Бога.

По окончании тысячи лет Христос в сопровождении всех святых нисходит на землю во всем Своем могуществе, славе и величии, чтобы произвести суд над нечестивыми. Он повелевает умершим нечестивым воскреснуть. И в ответ на Его зов поднимается огромное полчище, бесчисленное как песок морской (Откр. 20, 8). Не только море, но и смерть и ад, мрачные хранители похищенной смертью добычи,- все отдают нечестивых умерших.

Эта картина полностью согласуется со словами пророка Исаии: "И будут собраны вместе как узники в ров и будут заключены в темницу и после многих дней будут наказаны" (Ис. 24, 22). Те, которые теперь воскресли, представляют собой "прочих из умерших", которые "не ожили, пока не окончится тысяча лет".

ПРИМЕЧАНИЕ. "В то время, как некоторые заявляют, что предложение "Прочие из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет",- является подложным, которого нет в оригинале,- английская и американская выверенные Библии, перевод Ротергема, Тишендорфа, Уэймауса и много других переводов имеют это предложение, поскольку оно содержится во всех древнейших рукописях, кроме Синайского кодекса, где это предложение опущено". И народы Гога и Магога ожили в результате второго воскресения и наполнили землю.

Нечестивые воскресают с тем же духом возмущения, какой они имели при жизни и в таком состоянии предстают пред лицом вечного Бога.

Они видят славный Божий город - Новый Иерусалим,- сходящий с неба [505] от Бога (Откр. 21, 2-3). Христос сходит на Елеонскую гору, рядом со старым Иерусалимом (Зах. 14, 4), с которой Он вознесся после Своего воскресения и где ангелы возвестили ученикам о Его таком же уверенном возвращении с неба (Деян. 1, 9-12).

В результате воскресения нечестивых сатана "освобожден на малое время" (Откр. 20, 3). После тысячелетнего пленения его вынужденному бездействию наступает конец (ст. 7-8). При виде бесчисленных полчищ нечестивых всех веков в его злом сердце загорается безумная надежда и он вступает в последнюю решительную борьбу за владычество.

ПРИМЕЧАНИЕ: "И вышли на широту земли" - согласно Дюстердика - это идиоматическое выражение, чтобы представить построение войск и занять выгодную, возвышенную позицию перед наступлением; в данном случае в виду Нового Иерусалима, видимого со всех сторон".

Убеждая нечестивых в том, что они легко могут овладеть городом Божьим, он направляет несметные полчища на "стан святых", город возлюбленный, чтобы ниспровергнуть царствие Божье (ст. 8-9). Нечестивые, которые упорно отказывались войти в город Божий посредством заслуг Христа, приобретенных Им благодаря искупительной жертве, теперь под предводительством сатаны решаются завладеть им своими силами.

Происходит окончательное сражение в великой борьбе веков, когда встретятся все поколения людей лицом к лицу в первый и последний раз. Активные усилия сатаны показывают, что в нем по-прежнему живет дух возмущения, а нечестивые по-прежнему остаются нечестивыми. Наступает момент полного и окончательного отделения праведных от нечестивых.

С великого белого престола раздается окончательный приговор над нечестивыми и тотчас следует его исполнение. [506] Очевидно, во время этого последнего события и исполнятся слова Учителя: "Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в царствии Божьем, а себя изгоняемыми вон" (Лук. 13, 28).

XI. ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ИСТРЕБЛЕНИЕ САТАНЫ И НЕЧЕСТИВЫХ

Великая драма всех веков оканчивается низвержением и полным истреблением сатаны и его последователей в тот момент, когда падет огонь с неба от Бога и пожрет их (2Петр. 3, 10-11; Откр. 20, 9). Поверхность земли становится кипящим "огненным озером" (Откр. 20, 10), для совершения суда и "погибли нечестивых человеков" (2петр. 3, 7).

ПРИМЕЧАНИЕ: "Согласно 2Петр. 3, 3-13 древний мир, который погиб от вод потопа, является прообразом погибели от океана огня.

В этом чрезвычайно огромном пожаре погибнут не только нечестивые, но обновится сама земля, а все злые дела сгорят".

"Земля пылает, "как печь", тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф" (Мал. 4, 1). Таким образом, в очищающем пламени последнего огня будут уничтожены все нечестивые: сатана, злые ангелы и нераскаявшиеся грешники - сгорят так, что не останется от них ни корня, ни ветвей.

И даже смерть и ад, мрачные сотрудники в деле погибели человеков, будут повержены в озеро огненное (Откр. 20, 14), откуда им нет возврата.

Это есть вечное наказание, это - смерть вторая, из которой нет воскресения.

ПРИМЕЧАНИЕ: "Вечное наказание, вечные муки" (Мат. 25, 46),- не бесконечное наказание, но "вечная погибель" (2Фес. 1, 9). Вечное наказание - по результатам, а не по длительности процесса. [507] В этом мы полностью согласны с покойным архиепископом Вильямом Темплем (упомянутом выше), который, говоря об окончательной участи отвергнувших любовь Божью, продолжает: "Мы можем со всей смелостью утверждать: вечного мучения не будет. Если бы люди не усвоили Еллинское небиблейское понятие о естественном бессмертии души человека, то читая Новый Завет, они пришли бы к мысли не о вечном мучении, а о вечном т. е. полном и окончательном истреблении нечестивых. Вечным назван огонь, а не жизнь человека, подверженная наказанию огня" (Вера и жизнь христианина. 1931 г. стр. 81).

Этот огонь первоначально был приготовлен для диавола и его ангелов (Мат. 25, 41), но он поглотит и тех, кто решится следовать за диаволом. Это огонь геенны, пожирающий все, брошенное в него (Марк. 9, 43-48). Об этом же свидетельствуют и пророческие слова Давида: "Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу и палящий ветер,- их доля из чаши" (Пс. 10, 6). Такова участь всякого нечестия и беззакония, которая положит конец многовековому возмущению против Бога, Его закона и Его правления.

Но над праведными, которые воскресли в первом воскресении, вторая смерть не имеет власти (Откр. 20, 6). Святые безмятежно обитают во граде Божьем среди "пожирающего огня и вечного пламени" (Ис. 33, 14). В то время как для нечестивых Бог является огнем поядающим (Евр. 12, 29), для праведных Он служит заградительным щитом.

Среди дымящихся руин прежней земли появляется [508] "новое небо и новая земля" (Откр. 21, 1), где искупленные получат свое вечное наследие и обретут постоянную обитель.

С появлением новой земли уже не будет ни плача, ни вопля, ни болезней, ибо все "прежнее прошло" (Откр. 21, 4). Смерть истреблена (1Кор. 15, 26; Откр. 21, 4). И уже не будет ничего проклятого (Откр. 21, 3), и Бог будет - все и во всем (1Кор. 15, 28).

Конец тысячелетнего царства ознаменует и начало нового вечного состояния земли.

События, связанные с тысячелетним периодом, отмечены печатью Божьей премудрости и провидения, печатью Его могущества и благодати, Его божественного вмешательства. В это время, по нашему убеждению, искупленные всех народов вступят в обещанное наследие вечного царства славы, которого они так долго ожидали (Дан. 7, 18; Откр. 22, 5).

Эту надежду нашего народа Елена Уайт выразила в следующих возвышенных словах: "Великая борьба окончена. Греха и грешника больше нет.